Dialogue between Christians and Muslims – English text at the bottom

 

Diálogo entre Cristianismo e Islam

 

Quisiera ser breve y directo, aunque es un tema que requiere muchas matizaciones.

Primero decir que soy originario de España y trabajando en plantación de iglesia en Turquía desde hace 25 años. He tenido la ocasión, además de escribir varios libros en Turco sobre temas apologéticos, de debatir en algunos programas nacionales de televisión con eruditos islámicos de este país. Debates que se dieron en términos muy respetuosos con la oportunidad de compartir la fe cristiana de manera clara.

 

El diálogo entre religiones es un tema que de vez en cuando capta la atención de los medios de comunicación en Turquía. Generalmente para acusar a los cristianos de usarlo como un arma de engaño y proselitismo contra los musulmanes. Aunque sí hay sectores en Turquía que apuestan por ese diálogo, suele ser buscando un terreno de encuentro común y cierto sincretismo.

 

Quisiera matizar aquí lo que entiendo que en los dos artículos que he leído sobre el tema (A Plea for Dialogue Between Christians and Muslims, The Audacity Of Dialogue) se ha dado a entender pero no se ha dicho de forma explícita.

 

Lo primero decir que los objetivos de tal diálogo deberían ser:

1.     Conocer, analizar y enunciar las creencias del “otro” en términos de respeto, sin acallar los puntos críticos o de desencuentro.

2.     Estudiar una terminología común que signifique lo mismo para ambas partes, que permita una discusión teológica que no sea un diálogo sordo.

3.     Aclarar mal entendidos, tópicos y prejuicios de forma inteligible para las partes.

4.     Comparar y analizar creencias afines y paralelas para mayor entendimiento del otro, analizar la fe de uno mismo a la luz de otras confesiones, y estimular la aceptación respetuosa de las diferencias.

5.     Que el diálogo, más allá del análisis académico, promueva un clima de armonía en la convivencia entre los grupos religiosos y resulte en cambios reales en esta convivencia.

6.     Buscar incluso áreas de colaboración para fomentar un clima de respeto hacia la que sea la comunidades religiosa minoritaria en un contexto determinado.

7.     Tender una mano de ayuda social a cualquier minoría religiosa sin anteponer condiciones que afecten a su identidad religiosa.

8.    Fomentar la reciprocidad en los países en que conviven ambas religiones, esto es conceder los mismos derechos a los grupos minoritarios.

 

Lo que no deberían ser los objetivos de tal diálogo:

1.     Querer armonizar las creencias de “ambos” haciendo concesiones, tratando de  encontrar una teología común que satisfaga a ambas partes.

2.     Ni tampoco fomentar la descalificación o crítica destructiva, como tampoco buscar un veredicto de superioridad entre las religiones.

3.     Hacer un mero ejercicio teológico y/o intelectual sin que desemboque en una aplicación practica y real a favor de las libertades religiosas.

4.    Reducirlo a un estudio comparativo de las religiones para desacreditarlas.

5.     En consecuencia, aceptar un diálogo en términos de desigualdad, donde una parte no acepta o aplica de forma práctica el principio de reciprocidad.

6.     Buscar fórmulas de integración, aceptación o contextualización que comprometan la distintivos de cada fe.

7.     Negar el derecho de propagar la fe para la aceptación de las comunidades religiosas minoritarias.

8.     Buscar proyectos de colaboración o acción social bajo un distintivo religioso común.

 

Esto es lo que me gustaría que fuera y fomentara el diálogo entre religiones. Solamente he querido exponer estos puntos a modo de ir definiendo una vía de reflexión e ir confeccionando unos principios guía para el diálogo.

 

Carlos Madrigal

 

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Dialogue between Christians and Muslims

 

I would like to submit some ideas briefly and directly, although it is a subject that demands many nuances. First let me say that I am originally from Spain and working in church planting ministry in Turkey for the last 25 years. I have had the privilege, besides writing several books in Turkish on apologetic subjects, to debate Islamic scholars of this country on national TV channels. These debates have been held in very respectfully terms with the chance to share the Christian faith in a clear way.

 

The dialog between religions is a subject that from time to time catches the attention of the media in Turkey. But the common approach accuses Christians of using it as a weapon of deceit and proselytism against Muslims. Although there are sectors in Turkey that wager by that dialogue, they are usually looking for a common ground and a certain kind of syncretism.

 

It would like to clarify here what I have understood from the two articles that I have read on the subject (A Plea for Dialogue Between Christians and Muslims, The Audacity Of Dialogue). In the articles some ideas have been suggested but I feel that some qualifications and clarifications are needed.

 

First, it is necessary to say that the objectives of such dialogue should be:

 

1.         To know, analyze and enunciate the beliefs of the “other” in terms of respect, without silencing the critical points or those of disagreement.

2.         To study a common terminology that has the same meaning for both parties and allows a theological discussion that doesn’t become a dialogue of the deaf.

3.         To clarify misunderstandings, topics and prejudices in an intelligible way for both parties.

4.         To compare and to analyze similar and parallel beliefs for greater understanding of the other side, analyze our own faith in the light of other confessions, and stimulate the respectful acceptance of the differences.

5.         This dialogue, beyond an academic analysis, has to promote a climate of harmony in the context of coexistence of the religious groups and result in specific changes in favor of this coexistence.

6.         To look even for areas of collaboration in order to foment a respect for those minority religious communities in that certain context.

7.         To extend the hand for social aid to any religious minority, without demanding conditions that may affect their religious identity.

8.         To foment reciprocity in the countries in which both religions coexist; that is, to grant the same rights to all the minority groups.

 

Second, I would clarify what the objectives of such dialogue should not be:

 

1.         An attempt to harmonize “both” beliefs, compromising them, trying to find a common theology that satisfies both parties.

2.         Nor to foment disrespectful disqualification nor destructive criticism, nor to look for a verdict of superiority between the religions.

3.         Nor to make a mere theological and/or intellectual exercise without resulting in a practical and real application in favor of religious liberties.

4.         Nor to reduce it to a comparative study of religions in order to discredit others.

5.         Nor consequently, do we want to accept a dialogue in terms of inequality, where a party does not accept or implement in a practical way the principles of reciprocity.

6.         We should not look for formulas of integration, acceptance or contextualisation that jeopardize the distinctive qualities of each faith.

7.         Nor to deny the right to propagate the faith as a prerequisite to accept the presence of minority religious communities.

8.         Nor to look for collaboration or social action projects under a common religious symbol or identity.

 

This is what I would like to see as principles fomenting dialogue between religions. I simply tried to set out these points as a way to define a route of reflection and to set up some guidelines for dialogue.

 

Carlos Madrigal