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China, Singapore and China Overseas Chinese Harvest Church Pastor Bo Li witness
China, Singapore and China Overseas Chinese Harvest Church Pastor Bo Li witness "to the life of a miracle"

China Overseas Chinese Singapore and China Harvest Church Bo Li Rev witness "Give life a miracle"This is a moving testimony of China

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China Overseas Chinese House Church Divine Communication Association
China Overseas Chinese House Church Divine Communication Association

China Overseas Chinese House Church Divine Communication Association "Special generation will witness the Gospel," The Complete Works

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China house church Xiaomin sisters <<Canaan Poems>> Chinese house church hymn
China house church Xiaomin sisters <> Chinese house church hymn

China house church Xiaomin sisters <<Canaan Poems>> Chinese house church hymn

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Hong Kong, China Quarterly remember missionary life video
Hong Kong, China Quarterly remember missionary life video

Hong Kong, China Quarterly remember missionary life videohttp://club.kdnet.net/dispbbs.asp?boardid=1&id=6508319&page=37&uid=&usernames=&userids=

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China universal revival of the Lord
China universal revival of the Lord

China universal revival of the Lord’s blog

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中国的早晨五点钟
中国的早晨五点钟

其实我内心是想在晋陕黄河大峡谷中建一座教堂的,那首《中国的早晨五点钟》真的很感动我!清晨东方既晓,黄河水奔涌南下,发出低沉深厚的声音,如果加上教堂早晨的礼拜与赞歌声,那是多么美好的一种情景啊!

商业宣教:发起一场给社会带来可持续改变的运动
商业宣教:发起一场给社会带来可持续改变的运动

商业宣教(BAM),是一个新名词,却不是一个新的观念。商业宣教并不是一个新的发现,而是对圣经真理和实践的重新发现。 我们被神赐予第一个使命就是创造使命。创世纪1-3章告诉我们:我们在万事万物(甚至是可见的物质世界)上被神赋予好管家的位分,因此我们当具有创造性,为自己和他人创造美好的事物。这当然也包括在商业社会中的财富创造。创造财富是一项合神心意的才能。“你要记念耶和华你的神,因为得货财的能力是他给你的。(申命记8:18)”作为基督徒,我们常常更专于财富的分配,但却忽略了一个事实:除非我们先创造财富,否则根本就没有财富可以被分配。 神呼召和装备一些信徒在商业社会中作见证。我们需要肯定和鼓励那些在商业社会中用自己的专业技能、卓越能力和诚信来践行神对他们的呼召的基督徒。马丁·路德曾这样说过:  “皮匠,铁匠,农民,每个人都有其工作和在其行业中的职分。他们都像是神圣的神父和主教,每个人的工作和职分都必须服侍他人,使他人得益处。因此通过这样的方式,很多工作会成为会众在身体上和灵命上的益处,甚至所有的肢体都可以彼此服侍。” 就如“商业宣教”宣言(来自2004年洛桑大会宣言关于BAM的论述):  “我们呼吁普世的教会的能够分辨、确认、祈求、供应及差派的商务人士和企业家们,在万民中使用神给他们的恩赐和呼召,直到地极。 我们希望全球的商务人士的呼召,能够得着肯定。并考虑怎样才能够通过‘商业宣教’,将恩赐和经验,用来满足世人急需的灵性上和身体上的需要。” 商业不止是… 如果企业追求的只是利润最大化,那么贩卖人口将是可以接受的。因为它风险相对较低(人贩子被捕获并判刑的寥寥无几),并具有相对较高的利润率。如果创造就业机会是企业的唯一目的,那么我们可以赞扬“黑社会”了,因为他们创造了众多就业机会。 企业需要获得利润维持来生存,但企业所追求的应该超越利润的赚取。教皇约翰·保罗二世写道:“一家公司的目的不仅仅是简单地赚取利润。一家公司应当是这样一个群体:一方面努力的以各种方式来满足自己的基本需求;另一方面则是服务社会的特定群体。” 商业宣教和我们所面临的挑战 全球商业宣教的一个聚焦地区,是阿拉伯世界和亚洲。因为这些地区是许多需要的集中地:在穆斯林、印度教和佛教的世界中,很少听到耶稣的名字。这些地区居住着世界上绝大多数最贫穷的人群。这些国家中的许多国家,失业率和不充分就业率,达到30% - 80%。这些地区人口增长最快的,数以百万计的年轻人进入劳动力市场寻找工作。这些地区也是人口贩毒和卖淫的高风险地区。高失业率让人处在一个非常脆弱的状态。 上述事实的一个共同点就是工作:需要很多有尊严的工作岗位。商业宣教是一项应对这些挑战,并且彰显神的国度的策略。 商业宣教是一个在职场中成长中的全球基督徒的运动:他们寻求透过商业服侍神,参与共同利益的创造。 18亿个工作岗位的需求 根据Gallup公司的执行总裁Jim Clifton的表述,全球仍有约18亿个好的、正当的工作岗位的短缺。很多人不得不在那些仅仅能让他们维持生存的、不安全、非正规的就业部门生活和工作。大多数人希望得到一份正式的工作,但极少人能够如愿以偿。问题日益严重,面临的挑战是巨大的和全球性的。我们必须要做什么呢? 总原则:不放弃尊严——创造就业机会 援助可以暂时缓解问题,但不能创造18亿个新的就业机会。正如我们知道的,援助没有使非洲摆脱贫困。国际经济学家Dambisa Moyo在他的《Dead Aid》一书中已经给了我们清晰的描述。 小额贷款计划可以起到帮助作用,但往往形成不正规经济,因此增加了人民恶性依赖和国家贫穷的风险。而商业宣教是关于社会转型,建设正规经济的运动。发达国家的支柱是中小规模的企业(SME)。中小企业也在发展中国家推动了就业机会的创造。例如,根据世界银行的调查显示,非洲工作的80%以上的就业机会是由中小企业创造。然而这些企业却往往被传统援助机构忽略了。 社会转型 在整个历史上,已经有成功的社会转型运动。路德,加尔文,诺克斯和慈运理等是改教运动主要领导人,催生了新教的宗教改革运动。约200年前,威廉·威伯福斯和其他领袖,为争取废除奴隶制度和奴隶贸易而战斗。马丁·路德·金,则是一位给美国民权运动带来的显着变化的勇敢领导者。 社会转型意味着良好和持久的变化。这不是说要达到完美,因为总会有改进的余地。纵观人类社会转型的运动,人们可以观察到一些共同的主题和规律。这样的运动:开始于少数人有同一个异象拥有共同价值观彼此联结建立关键群体拥有值得称颂的毅力 商业宣教是另一个社会转型的运动。今天这个全球性商业宣教的运动,在20年前是不存在的。在更早前有人提出过商业宣教。然而,现在全球有了前所未有的凝聚力和通讯方式。 商业宣教的主题纲领是: 一小群人…

大洋洲的气候变化: 生态使命和生态正
大洋洲的气候变化: 生态使命和生态正

米克 蒲柏  南太平洋(大洋洲)的社区正在真切的感受到气候变化带来的后果:海平面上涨,盐水入侵,海岸侵蚀等。而这将迫使当地居民移民,并给其文化带来深远的影响。生态使命学需要在两个方面进行发展:西方的生态使命学需要专注在生态正义上。这体现在两个方面:一方面生态使命学需要为着关顾受影响群体的需求而有所调整;另一方面则需要与西方权力机构进行先知性的生态对话,以减缓气候变化,降低其带来的威胁。本土化的生态神学,如海洋神学(Theomoana),可以帮助我们将生态神学处境化,从而在一个不断变化的世界中保持活力和相关性。西南太平洋的气候  沃克环流是控制太平洋气候的一支重要大气环流。 在赤道太平洋,风从东向西刮,暖水在西边堆聚成成一片称为西太平洋暖池的海域。 大量的水汽和热量给该区带来了大量的降雨。 沃克环流会受到厄尔尼诺-南方涛动的影响。 在厄尔尼诺现象出现的年份,风力减弱,西太平洋地区气候变得相对干旱;而在拉尼娜现象出现的年份,风力加强,西太地区气候更加潮湿。在更长时间尺度上,由于受到太平洋十年际涛动 (以15-30年周期尺度变化的太平洋气候现象)的影响,太平洋气候也是以类厄尔尼诺-南方涛动的模式进行变化的。[1] 极端的高海平面会对大洋洲国家形成长期的威胁。高海平面的形成是一系列因素的综合,包括潮汐、季节性或时间周期更长的气候波动(比如厄尔尼诺-南方涛动)、以及短周期的波动(比如风暴潮和海浪)。热带气旋会引发短期和局域性的风暴潮和长距离运移的海浪。海浪导致的后果取决于当地的地质条件。那些边缘陡峭的环礁在海浪冲击下显得特别脆弱。变化中的气候 联合国政府间气候变化专门委员会(IPCC)的第五次评估报告(AR5)已经表明,气候变暖是确实在发生的事情。以三十年为一个统计单元,每三十年都比上一个三十年更热[2]:相比于工业时代之前,现在大气二氧化碳含量已经提高了40%。这与上述气候变暖现象相一致。全球环流模式表明,实测到的二十世纪和二十一世纪全球平均温度上升的现象,基本上可以归结于温室气体排放增加的缘故。同样,南太平洋海洋热容量也因为温室气体的排放而升高[3],而海洋热容量是控制该区海表温度的关键因素。 从1900年开始,全球平均海平面已经上升了19厘米:极端海平面事件的活动频率和强度很有可能都已经在增加。热带气旋强度在1981-2007年间并无增加,因此没有确据表明它的强度在增加当中。太平洋海表温度每十年增加约0.08° C至0.2° C。海洋的酸度也在增加,这会影响到海洋生物,特别会影响到珊瑚属种和珊瑚生态系统。气候变化可能也导致了厄尔尼诺-南方涛动模式的变化。 对太平洋的影响 南太平洋国家已经感受到这些影响:海平面上涨加剧了海岸带的侵蚀,导致图瓦卢的环礁岛屿被抛弃[4]。咸水透过多孔珊瑚的入侵已经影响到芋头等农作物的收成[5]。在斐济海拔较低的沿岸区域,由于土地中的盐分持续增加,最近甘蔗作物的长势一直很差[6]。 作为巴布亚新几内亚的一部分,卡特里特群岛的主岛,曾是1500多人的家乡。但在2008年,该岛被完全淹没了。水面上残留的尸体导致了疟疾的爆发。在2007年,卡特里特岛的居民们决定启动一个向巴布亚新几内亚大陆迁移的项目,但是该项目进展十分缓慢。 在一些国家如基里巴斯,在气候变化引发的众多威胁中,海平面上升引起的淡水损失和咸水入侵是其中最严重的一项。 亚洲城市 根据IPCC的预计,到二十一世纪末,全球海平面会上升50到100厘米。然而,目前我们还未完全了解南极冰盖对海平面上涨的贡献。一些半经验预测模型认为,实际上涨值可能比之前的预测值还要再高一倍。 在发达国家和发展中国家,有许多人会受到海平面上升的威胁。根据汉森等的研究(2011)[7],以下图表标示出了正在遭受这种威胁的亚太地区的城市。文化影响和回应 很显然,移民是应对气候变化的主要策略[8]。文化是与地域紧密相连的,因此,正如人被剥夺了重要资源一样,气候变化会使文化脱离了孕育它的土壤。虽然几乎所有的文化都要受到气候变化的影响,但是大洋洲的文化会首当其冲,面对其带来的移民的冲击。就像上面论及的卡特里岛的例子。 文化与地域的关联体现在几个方面:对某个区域的依赖程度,围绕一个居住地或者一个村庄建构起的身份认同感,以及对某个社区的归属感。那些对居住地有很高依赖感的人们对预计要来临的搬迁通常会感到沮丧。从卡特里特岛上缓慢的迁移过程就可以看出这一点。图瓦卢人对此的的态度也很强烈: “从图瓦卢搬出来对我们的文化和价值没有益处。我们想要居住在我们自己的土地上、我们自己的家园里、我们祖先曾经生活过的地方。图卢瓦人不希望被称作是难民”。 “我们不想离开这个地方…这是我们的土地,我们的神所赐予的土地,这是我们的文化,我们不想离开。人们不到最后一刻都不愿离开” [9]。  因此,气候变化会让人们联想起文化中先前的历史事件,从而做出“非理性”的响应。在大洋洲,这表现为气候变化与文化衰退的融合。塔夫阿•卢萨玛,图瓦卢国家教会的秘书长,这样说道: “我们种植并仰望神来供应果实。我们外出打渔并相信神会供应我们日用的所需。丧失这些会给人们暗示,以为神的供应不再眷顾他们了。” 一些图瓦卢人没有理解到这不是神对他们的忿怒,而是人类行为和不公正的后果。因此像古代以色列人一样,他们从中只看到了人与神的关系、祝福和咒诅这三者的直接关联[10]。 其他对气候变化的神学回应更倾向于否认。记者马克∙莱纳斯采访过图瓦卢人对气候变化的态度[11]。两个女学生坚持不相信气候的变化:“不。我们是基督徒。神会保护我们的岛。”有一个人坚称:“只有创造者才能淹没世界…我相信神---我不相信科学家。”发展生态神学和生态使命…

斯里兰卡的教会:我们当如何向他们学习,并支持他们
斯里兰卡的教会:我们当如何向他们学习,并支持他们

简介  如今,斯里兰卡的基督教既充满活力,又依然弱小,同时也受到迫害。长期内战对社会的影响使得基督徒的生活愈加艰难。佛教民族主义将传福音视为殖民主义,称改变信仰为叛国罪。新的无宗派教会很容易出现错误的教会治理、个人主义的异端和错谬的教导。已经建立的宗派教会则在努力与历史遗留下来的神学自由主义以及自我满足的现状作斗争。然而,委身的领袖和超宗派的合作正在为未来开辟一条新的道路。 欧洲殖民与主流宗派 基督教在欧洲殖民时期传入斯里兰卡:1505年,葡萄牙人传入罗马天主教。17世纪中叶,荷兰人取代葡萄牙人,并传入荷兰归正教会。1802年,荷兰将其控制的领土割让给英国。英国人则传入圣公会、卫理公会、浸信会和救世军,开始了在福音布道、开植新堂、设立教会学校和社会服务各个领域的事工。 自从1948年斯里兰卡宣布独立以来,三股社会力量覆盖于这段欧洲殖民的历史之上:僧伽罗-泰米尔内战;复苏的佛教民族主义;以及由新兴独立教会领导的福音复兴运动。 内战对社会的影响 僧伽罗人和泰米尔人是斯里兰卡两大主要族群。僧伽罗人认为他们是斯里兰卡的原住民。泰米尔人是印度南部泰米尔纳德邦的后裔,然而他们在斯里兰卡居住已长达约2000年,因此强烈认为自己是“斯里兰卡的”泰米尔人。 脱离英国的统治带来了一波僧伽罗民族主义的浪潮,他们憎恨一切在公共场合出现的有关泰米尔“成功”或“特权”的标志。政府曾经由僧伽罗人控制,因此政府稳步实行有利于僧伽罗人而不利于泰米尔人的政策。 泰米尔人憎恨这些种族歧视政策。“泰米尔伊拉姆猛虎解放组织”(LTTE)组建了一支军队,企图在斯里兰卡北部和东部地区为泰米尔人建立一个独立的“国家”——泰米尔国。这次内战从1983年持续到2009年,约80000-100000人因此丧生。 战争期间,双方都实施了人权侵犯和媒体操控: 警察和军队进行不公正的逮捕、审讯、处罚甚至处决。猛虎组织进行了恐吓、暗杀和人质劫持。独立报道受到了压制。 因此形成了使用欺骗和暴力手段来解决个人恩怨的社会习惯:那些在政府或军队中出任要职的人,或与其有关系的人,可以攻击或暗杀他们的敌人,然后掩盖事实。人们渐渐开始认同这样的观点:人们的财富和社会地位与他们的性格和行为并无太大关系,而是由他们的社会关系决定的,并且他们愿意为了自己的利益操纵他们的社会关系。 今天,教会和基督徒们正面临着与主流文化争锋相对的任务——奉那位道成肉身者之名支持真理和正义:这包括讲真话,鼓励其他人讲真话,并且为他们的所作所为给予适当的肯定和奖励。这涉及到生活中的方方面面,从日常的排队到工作的见证。这需要人们在个体层面、人际关系关系、以及社会群体关系层面都有着智慧的洞见。这样的诚实在社会上不再是常态。它包括反对在文化上已经根深蒂固的权力结构和现有的行为模式。人们会以冷漠甚至敌对的态度来回应。 因此,教会很容易出现任人唯亲、行贿受贿、甚至恐吓威胁的现象,而不是像基督一样诚实而谦卑的服事。 然而,如果我们要去传扬福音,敬虔至关重要。神所喜爱的是内里诚实,但我们都犯了罪,亏缺了神的荣耀。这就是为什么我们需要从外部而来的基督的赎罪工作来称罪人为义。为了传达这一点,教会和基督徒们必须抵抗住压力,不屈从于周遭的文化,反之要寻求上帝的国度和他的公义。 这样冒险的、与主流文化争锋相对的公开支持真理立场的情形确实发生着。在内战期间 ,教会始终如一地支持着种族间的和平。1983年的动乱之后,成百上千的泰米尔人流离失所,教会打开了大门为他们提供住处。鉴于最近社会和政府趋于缺乏透明度和问责制,科伦坡的圣公会主教近期呼吁设立祈祷日。 僧伽罗佛教民族主义 猛虎组织战败后,僧伽罗民族主义开始成为一个日益激进的运动,试图把斯里兰卡变成一个“达摩”——以佛教思想为原则的国家。僧伽罗佛教的神话宣称佛陀本人曾经亲自到访这个岛屿,并使之神圣化成为自己的偶像。每一位佛教徒都有责任来保护这样的偶像。 佛教僧侣在政治上十分活跃,试图在全国范围内命令推行佛教的崇拜和生活方式,并且使其他宗教边缘化。2004年,Jathika Hela Urumaya (JHU)(佛教传承的政党)——一个由佛教僧侣领导的政党——提出了禁止改变宗教信仰的法案。打着禁止“诱使”人们改变宗教信仰的“动机”的幌子,该法案将基督教人道主义的援助有罪化,可以轻易用“非法诱使”的罪名来迫害基督徒。然而,这个法案被搁置了。 2005年,JHU成为总统马欣达·拉贾帕克萨政府的一分子。它在政治活动中的作用已经由Bodu Bala Sena(BBS)(佛教政治势力)代替,其中已涉及对基督徒和穆斯林的暴力与恐吓。 这种佛教民族主义侵略已经遭到政府部长和佛教僧侣的谴责。即便如此,BBS仍然代表着生发于宗教信念的流行的民族主义。 斯里兰卡的文化本身并不认为宗教自由和良心是理所当然的权利:僧伽罗佛教徒与国家的、种族的和宗教的身份紧密连结在一起。要成为一个“真正的”斯里兰卡人就是成为一个僧伽罗佛教徒;否则就是“外国人”,二等公民。只有不威胁到佛教文化的优越性的人才会受到欢迎。任何对于佛教优越性的挑战——例如建议某人改变他的信仰——是一种三重背叛:是对佛教信仰、僧伽罗的种族身份和斯里兰卡国的攻击。试图通过主张“人权”或“民主”来解决这个问题只会加强偏见,使当地人认为“西方基督教”正试图再次殖民斯里兰卡,而这些观念是在为教会传播新帝国主义做准备,用引诱并操纵虔诚的斯里兰卡佛教徒成为西化的基督徒这样的方式。  对于这种反基督信仰和反基督文化的统治,最好的回应就是新约圣经中虔诚的公民身份这种模式:在忠于基督决不让步的情况下,完全拥有我们斯里兰卡的民族认同感。基督是造物主;因此,基督徒的生活方式应与我们被造的样式相一致。所以这很明显是最好的、最健康的、也是最和谐的生活方式。这也会和任何文化中最好的、最健康的元素协调一致——其中包括斯里兰卡僧伽罗佛教文化。传统斯里兰卡文化和佛教文化中大多数的元素与圣经的、基督教的价值观并不冲突。例如,基督教和佛教都很重视家庭、教育和宗教的虔诚。 另一种反抗对于西方帝国主义的指控的方法是,揭露和批评当代西方文化中反基督教的,而同时也被斯里兰卡的佛教认为是一种退化的层面,例如性乱交、按需堕胎、显著的财富和浪费性消费。更进一步来说,我们可以向使徒保罗那样,沿用当地的文化习俗如素食主义,向什么人就做什么人。 福音复兴 …

对城市的承诺:回应《开普敦承诺》针对城市的呼吁
对城市的承诺:回应《开普敦承诺》针对城市的呼吁

对城市的承诺:回应《开普敦承诺》针对城市的呼吁 在《开普敦承诺》针对城市的宣言中的《行动呼吁》如是起笔:“对于人类未来,以及世界福音事工而言,城市是至关重要的”。1 1990年代以来,评论家们宣称“地理消亡”2,以及“一个扁平的世界”3,相信技术的改变将提高了世界各地的均一性,从而降低城市的重要性。  然而,实际上并没有如此发生。事实是,随着不断提升的“本地的”重要性和“全球性”的一起作用4,“世界正在变得更加不均一”。这种本地的重要性反映了人类在本地的层次上分享知识和相互影响变得日益重要,这让城市成为人口迁移和社会发展至关重要的地点。城市不仅仅是权力,财富,文化和娱乐的中心。它们同时是穷人中的至穷在不断扩张的不正规居民点聚集的地方,在全球气候变化的议程中,这个问题的重要性不断增加,迫在眉睫。5 [编者注: See Mick Pope’s article, “Climate Change in Oceania: Ecomission and Ecojustice,” in this March 2014 issue of Lausanne Global Analysis.] 就如《开普敦承诺》所指出的,这些事实应当深入到任何一个21世纪全球事工策略的核心之中。本文为有效回应这个挑战提供了四个根基性的要素。 1.     认识城市增长的意义 检验城市增长的证据以及其对于基督徒事工的意义,是至关重要的。乍看上去,这是显而易见的。然而,根据“全球联结”(Global Connections)(一个英国的普世宣教的网络平台)的一个近期策略回顾,在以英国为总部的全球福音机构中,农村事工模式仍然占据着主导地位6:西方的宣教机构网站透过清晰的信息和图片传递福音的异象,邀请人们加入他们的事工-特别是在农村地区的福音工作。然而,与此相对的是,城市人口却在2008年左右跨越了一个里程碑,超过世界人口总数的一半。[编者注:…

口传福音运动的追寻:对21世纪宣教的启示
口传福音运动的追寻:对21世纪宣教的启示

汤姆·斯蒂芬 导言 “你不给我讲讲你在巴拉望所做的事,就不准你去睡觉!”在马尼拉新部落宾馆住处,我迫不及待地对麦基文说。这个对话促成了麦基文在即将到来的新部落使命团(New Tribes Mission-NTM)在泰国东南亚领导会议上的演说,并最终形成了所说的“编年圣经教导(Chronological Bible Teaching -CBT)”。 这发生在30年前。从那时开始,CBT已经变得全球化,从乡村部落到世界都市中心,都在被广泛的使用。麦基文再次把对故事的有力使用带进了宣教领域中。但有趣的是,现今许多的教会领袖却对这个运动毫无知觉。  起源 麦基文家族被分配去跟进在菲律宾巴拉望人中的一个群众运动。据说在那里忽然之间有很多人相信了耶稣。然而,他们随后发现是很多人误解了福音:毁坏性的偶像、禁戒某些行为和参与教会服侍成为了救恩的实质。(麦基文1987;史蒂芬和特里,2007) 为了努力改变这种情形,麦基文决定从圣经的起头着手——从创世记到耶稣升天,来确认救恩。这不仅为新约耶稣的故事提供基础,也有时间让巴拉望人能分辨出真理。二者融合便有了CBT的雏形。 不久,麦基文提出了一个“七阶故事”模式(以下仅介绍4个阶段):在一个相对较短的时间内覆盖了整本圣经,从福音布道一直持续到跟进:阶段1(创世记1—使徒行传1)共68课。这部分主要讲福音布道工作(与圣洁的神隔绝——透过基督的救恩得赎)。阶段2重复阶段1,为信徒增加了“救赎的确据”的主题。阶段3(使徒行传2-28)向初信者介绍了教会生活,以及基督教信仰的拓展和成长。阶段4(罗马书-启示录)涵盖了书信的内容,铺陈上帝的救恩故事的终局。 CBT的几个假设:圣经是一个完整的故事。圣经不仅是神的话,而且是一部关于上帝启示性行动的历史。上帝,在基督的道成肉身中,中不仅启示了我们当教导的内容,而且亲自给我们做榜样,告诉我们当如何教导。教义只有在历史性的启示和发展中来教导才可以被理解。神把圣经预备为给所有文化的信息。旧约是福音的预备。 NTM 鼓励故事叙述者在进入事工之前,要对他们的民族有深入的世界观的研究 。他们大多数的同工是服侍的主要群体是“口传群体”,也就是那些偏爱使用口头和视觉方式交流的人(Ong 1977).。  国际宣教部 由吉姆·斯莱克带领的国际宣教部(IMB)不久就吸纳了CBT。由于在低地菲律宾的牧师阅读能力较低,他们认识到以故事为基础的事工模式的智慧。  然而,他们觉得CBT倡导过多的教导,在讲述上却很弱。 于是,特里(J. O. Terry)创造了“编年圣经故事”(‘Chronological Bible Storying’ CBS),让这个模式重新聚焦于故事讲述。为了有更多建立在需要基础上的主题教导,又马上有了口传圣经故事(Bible Storying)。一些主题包括圣经中的水的故事、圣经中的死亡故事、圣经中的悲伤故事、圣经中的食物故事、圣经中的希望故事。 意识到CBS需要花太多的时间去涵盖所有圣经故事,“从创造天地到耶稣”(Creation 2…

媒体参与:一个全球性的宣教任务
媒体参与:一个全球性的宣教任务

今天,无论我们生活在世界的哪个角落,信息与传媒技术都正在越来越多地影响着我们的生活,信仰见证,以及事工。由于地方性,全球性,以及全球本地化的多元媒体信息的存在,使得在21世纪宣告基督教真理的处境变得更为复杂。因此,宣教中参与传媒领域的议题对全球教会意义重大。 面对全球化的传媒 尽管科学技术日新月异的在发展,并且不同的地方各有差异,我们仍然可以将当前传媒的五个核心特质归纳如下:数字化:互联网正逐渐成为媒体研究,社交和出版方面最重要的平台,带来了传统媒体的整合以及新媒体的产生。民主化:新的数字出版渠道和新的社会化媒体日益增长的可及性为更广泛的参与和联结创造了机会。碎片化:媒体领域,参与者和各种声音的急剧增加导致了碎片化的的公共讨论和碎片化的私人消费。全球化:通过信息技术的传播,各种媒体传播的新平台正在被建立,如宽带,卫星和移动技术。多元化:技术的发展促进媒体的进步,而媒体的发展则推动多元的价值观,世界观,和多元视角的普及。 这些核心特质凸显了多维度参与传媒领域的迫切性。媒体是新闻,思想及故事最重要的传播方式。他们影响着世界各地的社会的各个方面。因此,如果我们要“在各个国家,社会的各个阶层以及思想领域,为主基督耶稣及其教导做见证”(《开普敦承诺》),我们便无法忽视传媒领域这个充满吸引力而复杂的世界。 “媒体参与”是一个洛桑主题 洛桑全球代表大会以及各个委员会的基本文件都清楚的表明,“媒体参与”从一开始就是一个重要的洛桑主题。“媒体/传媒”作为一个术语,一直被用来指电子和纸质媒体(但通常不包括文献),而这个词最近自然也包括数字媒体/新媒体。 三份洛桑大会的基本文件对媒体及特定媒体的强调和上下文各不相同:《洛桑新约》在福音的伙伴关系的段落中提及“大众传媒”,重点强调了媒体事工专家的必要性《马尼拉宣言》在关于“全世界”的部分中提到了“媒体”,强调认出“媒体参与”是现代性的一部分的必要性《开普敦承诺》于“在一个多元化,全球化的世界中见证基督的真理”的部分中包含了“真理和全球化的媒体”的内容,强调需要在三方面关注传媒领域:媒体意识,媒体进入,和媒体事工。 “媒体意识“可以被理解为:当面对媒体,接受其信息时,需要有忠心的教导和门训(包括个人的圣洁和门徒训练)。在洛桑运动的早期,这个方面的需要并不突出,但在后期作为文化和伦理方面的批判而愈发显明出来。而最近,这个主题已经因着集教育,传道和门徒训练为一身而变得举足轻重。  “媒体进入”可被视为带着专业技能和基督信仰的正直纯全的品格进入主流媒体的需要。在洛桑运动的第一阶段此需要并不突出,但后来越发显出其重要性。部分原因是人们越来越认识到将职场作为事奉和见证的岗位的重要性。此外,也是由于人们愈发意识到主流的真实类媒体报道(新闻,纪实等)和虚构类媒体节目(影视,娱乐等)在表达及塑造身份和思潮上的影响力。 “媒体事工”可被视为利用各种媒体技术(无论是传统的还是新的),以整全的合乎圣经的世界观,宣扬基督的福音的必要性。这个议题在洛桑运动的历史中一直发挥着核心作用,随着时代的变化强调使用不同的媒体传扬福音,无论是广播,电视,报刊,互联网,或者新的(社交)媒体。 “媒体参与”的宣教学基础 从神学的角度而言,我们应该将从事媒体行业的呼召看作是上帝文化使命的一部分。《开普敦承诺》中提到:“我们爱上帝的世界,我们爱上帝的话语,我们爱上帝的使命”。这为“媒体参与”事工开辟了广阔的空间,同时也肯定了专业从事媒体行业的呼召和价值。 从宣教学的角度而言,我们应该将“媒体参与”作为“呼召全教会把整全的福音传到整个世界”这个大使命的重要组成部分:将整全的福音带到媒体世界包括传讲:“福音讲述的故事,福音带来的确信,以及福音产生的更新和改变”。《圣经》福音书中的耶稣基督是“在充满坏消息的世界中的好消息”,为这个世界带来了宽恕和希望,并提供了一个崭新的世界观。围绕全教会的“媒体参与”包括两个认识层面:一是特别的恩赐,二是所有信徒的事工。这与媒体的全球化和民主化的特质带来的新领域和机会相关。无论是“每一个国家”,“社会的每个层面”,或“思想领域”,传遍全世界的前提是“媒体参与”。形形色色的当代媒体为多元化提供了渠道,包括世俗化的世界观。 从护教的角度而言,我们应该将“媒体参与”作为我们见证耶稣基督为“宇宙性和普世性的真理”的一个维度。这包括为以下事实做见证,即“基督的真理”:(1)是个人性的,也是信条性的;(2)是普世性的真理,也需要处境化;(3)是终极的事实,也是个人的认信。因此,我们需要鼓励并装备基督徒中的从事媒体行业的专业人士,鼓励他们宣扬这个可靠和可信的核心真理。 “媒体参与”的重点 如上所述,《开普敦承诺》为“媒体参与”确定了三个重点:媒体意识,媒体进入,和媒体事工。 现在我们将阐述这三个重点如何构成“媒体参与”的策略。 1. 媒体意识:宣教中被遗忘的角落 生活在科技发达地区的人们都是媒体的消费者。而那些生活在世界其他地区的人们正越来越多地开始接触媒体信息,受其影响。而这些传媒信息,无论是事实类的报道还是虚拟类的影视娱乐节目,实质上却在受到世俗价值观或各种宗教的世界观的影响,包括在道德价值观,人性的观点,真实的定义,以及基本信仰的方面。 无论是在北半球还是南半球,装备个人,家庭,青少年事工,以及教会在更深的世界观层面分辨媒体的信息,参与媒体事工,是一个被遗忘的领域。我们需要一同携手,迅速并且恰当地改变这种状况。而这样的装备包括对媒体信息传递的世界观进行分析研究,提供资源和培训,以及相对于其他的世界观,呈现合乎圣经的世界观的相关性和可靠性。 2. 媒体进入:在公共领域做见证,活出纯全正直的品格的呼召 在传媒行业中,有才华的基督徒可以去探索各样合理及策略性的媒体角色。透过新闻与纪录片可展现出被忽略的事实,故事和角度,从而激发更为客观平衡的公共领域和私人领域的讨论。透过创意和娱乐媒体可以提出新的思考基督教真理的方式,从而激发人们对道德和灵性问题的兴趣。基督教评论家和护教者可以有技巧的参与主流媒体,将福音和基于圣经的整全世界观呈现给怀疑论者,慕道者以及基督徒,宣扬福音的信实可靠。 3.  媒体事工:所有信徒的事工 有效地利用各种媒体技术,形式和体裁对于普世教会的福音布道,门徒训练和信仰教育都至关重要。专业媒体事工仍然在其中扮演必要的和战略性的角色,但新媒体技术却有可能将每一个宣教机构,青少年事工,以及地方教会变成媒体的管道。在媒体主导的时代,传福音越来越需要媒体的配合协作。与此同时,我们需要探索如何使社交媒体为每一位信徒创造参与媒体事工的可能性。 宣教战略中的“媒体参与” 因此,我们有充分的理由敦促全球的基督徒领袖在21世纪将“媒体参与”整合入他们的宣教战略。  鉴于此,呼吁基督徒领袖在以下领域进行反思和协作:媒体意识:你们地区的教会能如何提供资源,装备信徒批判性地参与,并建设性地回应各种形式的媒体信息?媒体进入:你们地区的教会如何肯定,装备,支持在主流新闻及创意媒体工作的信徒,并向他们学习如何实践“媒体参与”?媒体事工:你们地区的教会如何装备个人,地方堂会,基督教组织和机构有效利用包括社交媒体在内的媒体来传递真理? 编者注:洛桑全球“媒体与福音”咨商大会于2013年11月18-21日,在美国加利福尼亚州布雷亚市(Brea, California,…

体育事工和传福音:一个道成肉身的服侍如何加固有效福传的基础
体育事工和传福音:一个道成肉身的服侍如何加固有效福传的基础

Samuel Ashe牧师,是一位十八世纪的英国教士,他清楚的看到了教会和体育相互影响的关系。于是,他常常在周日下午藏身于当地运动场旁边的树林中。他会等待足球滚到他身边的时机,然后抓起球用针给它刺个洞1。之后他就会心满意足的回家,因为他已经阻止了他的教区教友犯罪!谢天谢地,在本文中我们能够发现更有建设性的方式来与体育领域相互契合。  在当今世界,没有一个理智的人会否认体育的重要性。今年的六月至七月,在巴西会举办世界杯足球赛。世界上的每个国家和地区都对2010年的世界杯进行了电视转播,全世界有32亿人,或者说有占46.4%的世界总人口的人,观看了至少一部分的世界杯电视节目2。  神学上的“与时俱进”  基督徒开展体育事工始于1950年代,而现在呈现了爆炸性的增长,目前已经到了单英国国家就有超过50个机构专门从事体育事工的程度。基督徒从事体育事工的机构,存在于世界上的180个国家。然而这个增长一直以来为自发的,通常不能彼此协调配合。这个过程已经造成某些后果,比如在神学领域。  Jim Mathisen,来自于惠顿学院,他写道:“当前体育事工运动,仍然是在任何被清晰阐述的体育神学缺席的情况下开展的,这令人尴尬 ……. 这个运动中没有相应的神学或者释经学的表述”3。Mathisen 的评论在体育事工的范畴内仍然是真知灼见,体育事工仍然在没有被广泛接受的共同神学基础上开展时,然而,日益增多的关于体育和基督教的文章,却在相当广泛的学术层面上被发表出来4。  宽广之地 体育事工主要分为两个范畴—针对体育本身开展的事工和通过体育开展的事工:针对体育本身开展的事工,是指以耶稣之名来从事体育服侍;体育牧师v就是一个恰当的例子5。而“从事体育人群的服侍”也是一个被使用的术语。这是来帮助精英运动员(通常)按照基督徒的方式来从事体育,同时在竞技体育妨碍他们参加主日崇拜时,将教会带到他们身边。通过体育开展的事工,是将体育视为一个传福音的机会。这可能包括以传福音为目的运营体育项目,组建教会体育团队来吸收局外人,作为教会项目的一部分为社区开设健身中心,或者借用体育语境分发带有福音信息的单张或者视频资料,通常这些单张或者视频资料会使用广为人知的基督徒运动员的见证。  体育事工能够在所有层次和年龄的群体中开展。以下的一个英国机构的异象声明很好的总结了基督徒体育事工组织所主要致力于的任务:各地基督徒在体育俱乐部和团队中活出信仰。各地教会与它们当地体育社区的接触。各地运动员有机会听到耶稣基督的福音6。  大型体育活动事工 近年来,基督徒已经看到了将他们的国家或者城市举办的体育盛事作为服侍和见证机会的潜力。这种类型的事工始于1990年代,并且多年来已经取得重大进展,特别是奥运会和足球世界杯:在2012年伦敦奥运会和残奥会期间,一个耗费200万英镑,来自于40个国家的超过2000名自愿者作为事工团队参与的运动,生产和销售了500000基督教资料,并且分发了五十万瓶免费瓶装水。运动员之家寄宿项目接待了从20个国家来的280位宾客,提供共计2000晚的免费膳宿。 教会组织的体育活动吸引了超过500000人7。  大型体育活动事工,通常是非常有效的,但是有些时候导致和体育活动组织委员会之间产生麻烦。组织委员会可能会感觉特定基督徒的信息发布会与官方的信息发布相冲突,或者误导公众相信在基督徒发布者和组织委员会之间存在官方联系。 一份关于近期大型体育活动的事工报告,提到了在城市中的三个社区粉丝区域分发超过500000份带着信仰见证的属灵文章的计划。当一个人可能为这个福音事工而欢欣雀跃时,而另一个人可能同时质疑城市权威机构如何看捡拾丢弃的单张,以及到底这个活动会带来基督徒社区声望的提升,或是背道而驰。 一个人可能也会问一个基督徒大会的组织者,如果一个商业或者政治机构要在他们举办的基督徒大会上宣传自己的代表,基督徒大会的组织者有何感受?一个大型体育活动的福音轰炸的潜在长期影响,和给那些只想来体育活动找找乐子的人分发册子的果效,需要经过深思熟虑。  体育牧师 在伦敦奥运会的体育牧师项目,可以说是奥运会历史上所实施的最全面的体育牧师项目,有162位牧师被授权在三个独立的领域为奥运村的运动员和其他人,以及工作人员,自愿者和媒体提供服务。这是一个有着仆人精神的基督徒与奥运会组织委员会协同工作的绝好范例,并且为奥运会增色不少。 体育牧师的机会,是由于Barking主教(Bishop of Barking)的先见之明而创造的,他在奥运会的前五年,就创建了名为“英格兰教会奥林匹克执行协调员”的职务(post of Church of England Olympics Executive Coordinator)。而所任命的人,Duncan…

食物保障及其在转型发展中的角色
食物保障及其在转型发展中的角色

通常,食物保障既不能简单地被认为它决定了(人们)对福音的回应态度,也不能用来判定一个社群是否健康。然而,对福音的回应和健康的社群却与食物保障有着紧密联系。 食物保障的角色  食物保障在转型发展中发挥了极其重要的作用,特别是在长期可持续的转型中:这一点常常被误解,人们经常把食物保障看为是食物求助,以及在饥荒地区的食物救济。食物保障项目可以成为一种最为积极的方式,使一个社群脱离贫困,然而,若是处理不当,它则会成为掠夺剥削的工具甚至对经济造成破坏。正直人需要支持这项目工作, 尤其是为穷人说话。  基督教发展机构  许多基督教发展机构的综合整体发展项目做得很好,生活保障和食物保障正在起着牵引的作用。不管机构(诊所,水,儿童关怀等)的核心介入项目是什么,由于食物保障和生活保障是贫困人口和边缘社群的生命线,两者必须扮演核心的角色。 作者服务于MAP国际(www.map.org),其关注点是在健康方面,而食物保障在其主要的“全民健康村”项目(Total Health Village THV)中占了几乎一半的比例:这使得该项目强健并且有活力。伴随着预防和治疗方法,改善了社群的健康状态。当THV项目中的社群开始控制他们的自然资源,生产资源以及他们的健康时,他们变得越来越灵活。 如果我们要达到千禧年发展目标,即贫困减半,我们需要考虑食物保障。 食物保障A3U框架 食物保障有4个维度:食物供应,食物途径,创造财富,食物使用。 1. 食物供应 食物供应是第一个维度。当今世界在食物生产方面有巨大的进展,因而这是个很少被提到的问题。然而,在干旱和受饥荒影响地区常常存在食物供应的缺乏问题。比如最近发生在非洲之角的饥荒,由于降雨量严重不足,甚至无法保证农作物基本的种植。持续的饥荒可使一个地区陷入困境。当一个社群开始挨饿时就造成食物保障危机,由此引发食物供应的缺乏。 在这种情况下,通常唯一可行的方法就是从外部捐赠食物给他们,避免由地于饥饿引起死亡。在这种食物缺乏地区,最终都要完全倚靠外部的救济,并且年复一年没有其它可替代的方法获得农作物。 基督教发展机构可采用一种富有创新的“工作换粮”(“food for work”)项目确保灾区有粮,使社群不用为找食物而搬到其它地方去。 另外,“这个项目通过为社群创造资产如修建道路,水池,小块林地,流域发展以及种植农作物等,使食物供应具有长期的影响。 2. 食物途径 从外部引进食物救济,可以满足灾区的暂时所需,在干预期,引进途径也是可能的。然而,这对当地经济并无正面的影响—--事实上很可能会摧毁农作物市场中那些羽翼未丰的小企业。 我们的目的是改善当地经济,使农作物生产和其生产能够进步。社会经济关系可以帮助复兴经济使其重现活力生机。 食物救济若不积极带动当地经济,刺激当地农作物生产,将造成当地社群处于被动地位,依赖于外部支援。结果,引进食物的项目将成为受害者。善意很容易导致基督教发展机构做的事弊大于利--包括福音。1 3. 创造财富 在普通社群中,食物保障和财富创造紧密联系在一起。由个人和家庭生产的过剩食物可以用来买卖,从而获得财富。财富意味着储蓄。 为了评估个人或家庭的资产,作者想起可以通过确认他们的储蓄帐户以及金额来判定。 他知道其中的很多家庭做得非常好,并且已经从生活保障项目中获益。但是,这从他们的帐户及其金额中却看不出来。…

中国教会的合二为一
中国教会的合二为一

耶稣基督曾经说过: “我赐给你们一条新命令, 乃是叫你们彼此相爱; 我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。 你们若有彼此相爱的心, 众人因此就认出你们是我的门徒了。” (约翰福音 13:34-5) 按以弗所书4 、约翰福音17等经文的意思, 主内弟兄姊妹的合二为一是一种不可无视的要求、一种不容辩驳的事实。 教会的好见证离不开她的合一性。 随着中国大陆近二十年的发展,以及未登记过的“开放教会”的初步成功,中国基督徒的大团聚之日还有多远? 就中国目前的状况, 登记过的聚会点信徒与未登记过的聚会点信徒到底有没有同一的信仰? 若有区别, 这区别多大? 现在能不能互相认罪、互相原谅、互相接纳,以起来求神复兴中国教会? 若不行, 为何? 普通信徒、教牧人员应该如何来推动主内的团结? 一个不合一的教会肯定没有力量把福音好好传到地极。 求神给我们每一个人聪明智慧,以及谦卑的心来一起分析这个神不喜悦的现象。

Let who should know know!
Let who should know know!

He said that many people who should not know Lausanne in China have known it well, but those who should know have not known yet! So why not tell people…

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Gospel Assembly in Lausanne, the third sector network of Global Dialogue Asia China Overseas Chinese Family Church Divine Communication Association
Gospel Assembly in Lausanne, the third sector network of Global Dialogue Asia China Overseas Chinese Family Church Divine Communication Association "Song of a Wanderer" of Feng Bingcheng Pastor gather "scientific belief in life"

Gospel Assembly in Lausanne, the third sector network of Global Dialogue Asia China Overseas Chinese Family Church Divine Communication Association "Song of a Wanderer" of Feng Bingcheng Pastor gather "scientific…

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中文和合本圣经关于“默示”的检索
中文和合本圣经关于“默示”的检索

中文和合本圣经关于“默示”的检索记录共46项,如下: 撒上3:1 童子撒母耳在以利面前事奉耶和华。当那些日子、耶和华的言语稀少、不常有默示。 撒上3:7 那时撒母耳还未认识耶和华、也未得耶和华的默示。 撒上3:15 撒母耳睡到天亮、就开了耶和华的殿门、不敢将默示告诉以利。 撒上3:21 耶和华又在示罗显现、因为耶和华将自己的话默示撒母耳、撒母耳就把这话传遍以色列地。 撒下7:17 拿单就按这一切话、照这默示、告诉大卫。 代上17:15 拿单就按这一切话、照这默示告诉大卫。 代下9:29 所罗门其余的事、自始至终、不都写在先知拿单的书上、和示罗人亚希雅的预言书上、并先见易多论尼八儿子耶罗波安的默示书上么。 代下26:5 通晓 神默示撒迦利亚在世的时候、乌西雅定意寻求 神、他寻求、耶和华、 神就使他亨通。 代下32:32 希西家其余的事、和他的善行、都写在亚摩斯的儿子先知以赛亚的默示书上、和犹大、以色列的诸王记上。 伯4:12 我暗暗地得了默示、我耳朵也听其细微的声音。 箴29:18 没有异象、〔或作默示〕民就放肆。惟遵守律法的、便为有福。 赛1:1 当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家、作犹大王的时候、亚摩斯的儿子以赛亚得默示、论到犹大、和耶路撒冷。 赛2:1 亚摩斯的儿子以赛亚得默示、论到犹大、、和耶路撒冷。 赛13:1 亚摩斯的儿子以赛亚得默示论巴比伦。 赛14:28…

Chinese Gospel Church of cinema sites
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House Churches in China
House Churches in China "Chinese Gospel Assembly" by the China house church "Life Quarterly," sponsoredChinese Gospel Assembly 2003/2006/2007

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