编者按：本篇2010年开普敦洛桑会议会前报告的作者是约瑟夫·卡明。本文作为伊斯兰教话题的综述，将会在多元主题分会上进行讨论。通过洛桑全球对话对本文的回应将会反馈给作者和其他人，来帮助他们形成在大会上的最终报告。

一个人能既是穆斯林，同时又是耶稣的跟随者吗？这是矛盾的修饰词（oxymoron）吗？一个相信圣经的基督徒对此当作何评价呢？

1979年，我最好的朋友决定，不把自己看作一个基督徒，而是一个“弥赛亚犹太教徒”。约翰来自一个世俗的犹太背景，实际上，在他遇到耶稣之前，他是一个虔诚的印度教徒。之后的三年，他积极在一个信仰圣经的基督教会活动。但是现在，约翰发现他需要回到他犹太教的根源，他加入了一个弥赛亚犹太教聚会，建立一个犹太教的家庭，把孩子教育成犹太教徒。他认为，跟随耶稣，认为耶稣是弥赛亚，与种族上和宗教上认可犹太人的身份之间并没有什么矛盾。

和20世纪70年代的大多数基督徒相似，起初我也对此怀疑，引用一些圣经经文，以为可以反对犹太教的饮食规条，证明它违背我们在基督里的自由。我逐渐地认识到，那些文本可以按不同的方式理解，我便开始尊重羽翼未丰的弥赛亚运动的正当性。但是我之前对他努力探索跟随耶稣的犹太教徒身份的敌意已经对他构成了伤害。

更广的犹太教共同体对此也持否定的态度。很多人认为，弥赛亚犹太教仅仅是过去多个世纪以来基督徒的重新包装——要努力使犹太人改教，摧毁犹太人的身分。对于他们来说，弥赛亚犹太教根本就不是犹太教。然而，最近，一些犹太教领袖和学者谨慎地提议：弥赛亚犹太教徒如果忠诚地遵守律法和犹太教法（halakha），建设性地参与犹太共同体的生活，把犹太教的传统传给他们的孩子，那么他们虽然犯了错误，但也必须同样被视作犹太人。

20世纪80年代，在开始信仰基督的穆斯林当中，一场类似的运动开始了。这些穆斯林相信耶稣是主，是神圣的救赎主，相信耶稣为他们的罪而死，复活，却坚持这并不使他们脱离穆斯林，或使他们改信了基督教。他们想要留在穆斯林共同体当中，在那种处境下尊崇耶稣。

对此，在穆斯林共同体和基督教共同体中都广泛存在不同的反应。在穆斯林这边，一些人因为他们的信仰而遭到逼迫，而另一些人被他们的共同体谨慎地接纳。在基督教这边，支持者把他们看成“弥赛亚穆斯林”，我们应予接纳——就像我们接受弥赛亚犹太人那样——把他们看作真正的耶稣的门徒。批评者说，伊斯兰教和犹太教是不同的——穆斯林的身份不能与圣经的信仰相调和。

当纳比尔(1)遇到了耶稣，生命被改变之后，他仍然留在穆斯林共同体当中，参加穆斯林的祈祷。他的家人和朋友知道了他对耶稣的爱之后，有些仿效了他的做法，但是其他人实际上企图杀害他。他因为他的信仰被囚禁之后，他决定不再视自己为穆斯林。他认为伊斯兰教这个系统对他的逼迫负有责任。今天，纳比尔认为自己是基督徒。但是，在信仰上仿效他的一些人仍然自视为穆斯林。

易拉卜欣是一个受人尊敬的古兰经学者，是一个哈菲兹（Hafiz，能背诵全部古兰经的伊斯兰教徒）。当他决定跟随耶稣时，他仔细地研究了古兰经上那些一般被认为是反对三位一体，反对耶稣是神的儿子，反对耶稣为赎罪的死亡，反对圣经经文一致性的语句。他得出结论，所有这些语句都可以有别的解释，因此，他可以以穆斯林的身份跟随耶稣。不久，他的家人和他的社区的一些成员和他一样，接受耶稣作为主和救赎主。易卜拉欣也因他的信仰被囚禁，但不像纳比尔，易卜拉欣仍然想要作跟随耶稣的穆斯林。尽管如此，他带到耶稣面前的一些人已经认为自己不再是穆斯林了。易卜拉欣和纳比尔是朋友，他们彼此尊对方为兄弟，尽管他们对他们的身份有分歧。

来自其他文化的基督徒遇到像纳比尔或易卜拉欣之类的信徒时，他们的反应很复杂。Phil Parshall和John Travis作为其中的一些人，他们与穆斯林一同工作了60多年，他们彼此谦恭地存异。他们在宣教神学杂志上发表了一系列文章，提出了他们的分歧点。在他们之后，其他人也发表了大量的文章。

用专业的术语来说，这是“C4-C5”之争，是根据Travis设计出的标准，描述有穆斯林背景的基督徒（MBB）所认可的以基督为中心的不同的共同体（“C”），以及理解他们身份的方式。

C1 – 从根本上相异于他们自己的文化的教会中的MBB。在教会中，他们不用母语敬拜。

C2 – 与C1相同，但MBB用他们的母语来敬拜。

C3 – 在具有本土文化的基督教会中的MBB，但避免使用被视为“伊斯兰教”的文化形式。

C4 – 在本土文化与圣经所允许的“伊斯兰教”的形式（例如，祷告时俯伏）相融合的教会中的MBB，使这些“伊斯兰教”形式具有圣经的含义。他们可能不称自己为基督徒（例如，耶稣的跟随者），但也不把他们自己当作穆斯林。

C5 – 在穆斯林共同体当中的持相似观点的信徒团契中跟随耶稣，把耶稣当作主和救赎主的穆斯林。他们继续在文化上和在正式场合中认同穆斯林的身份。

C6 – 秘密的或地下的信徒。

最大的分歧在于C4和C5的支持者之间。为了帮助读者理解这些问题，我在这里提出一些C1-C4的支持者们表达出的有关对C5的担忧的观点。之后，我会综述C5的支持者的回应。这些观点和回应被我加了引号，来表明这些是其他人的观点，不一定是我自己的观点。在这些之后，我将加上我自己的评论。

C4观点：“圣经（例如王上 18:21；王下 17:27-41）谴责宗教融合。试图同时做穆斯林和耶稣的跟随者是宗教融合。”

C5回应：“这不是圣经所谴责的宗教融合。C5式的信徒生活在圣经的权威之下（例如林前9:19-23；徒16:1-3；21:20-40），对不合乎圣经的任何事情都进行了重新解释或拒绝。”

评论：讨论的双方都做了严肃的圣经解经工作，而相信圣经能够支持他们的观点。这篇文章不可能对任何一方做出正确的评价。读者可以仔细阅读EMQ和IJFM杂志上提出这些圣经问题的文章。

C4观点：“伊斯兰教和犹太教是不同的：人们不能把‘弥赛亚伊斯兰教’和弥赛亚犹太教相提并论。希伯来圣经被基督徒承认，认为它是神的启示；而古兰经没有。充满着伊斯兰神学的清真寺显然不符合圣经真理。”

C5回应：“伊斯兰教和犹太教是不同的，但都是一神论。伊斯兰教除了古兰经之外，还认可律法书和新约做为圣经。拉比犹太教不仅认为希伯来文圣经（塔纳赫）为权威，还认可犹太法典。与古兰经相似的是，犹太法典也包含一些事物的混合，其中有些能与新约兼容，有些与新约不能相容。传统的犹太教聚会仪式似乎也是否定新约的教导的，但这两种仪式都能被重新解释，出席这些祷告并不必然意味着认同仪式中的每个词。

评论：“弥赛亚伊斯兰教”这个词是无益的。对于犹太人来说，耶稣是弥赛亚这一问题成为分水岭，然而穆斯林认可耶稣是弥赛亚，却在其他方面反对基督信仰中关于耶稣的部分。大多数穆斯林认为圣经文本到处都是错误，但是一些穆斯林学者不这么认为。C5式信徒确信圣经是神的话。神圣的文本必须经过仔细的察考，检查所提出的解释是否正当和诚实。

C4观点：“C5的方式是欺骗性的。如果穆斯林出现在你的教会，声称自己是基督徒，却努力使你们改信伊斯兰教。你们的感受如何？”

C5回应：“如果C5式信徒在穆斯林共同体中明确表明他们的身份和他们的信仰，那么这就不是欺骗。C5式的信徒诚实地认为他们是穆斯林，而不是‘基督徒假装成穆斯林’。”

评论：记住：Travis的标准描述的是生为穆斯林的人如何看待自己的身份，而不是跨文化的基督徒工人如何看待自己的身份。

C4观点：“穆斯林共同体不会容忍他们中间的这些异常的穆斯林。”

C5回应：“现在确定这一点还为时过早。”

评论：穆斯林共同体可以自行证明这一点。当我与穆斯林领袖讨论这一问题时，他们首要关注的是：这些人是否继续践行他们认可的穆斯林共同体的道德和仪式标准。

C4观点：“称自己为‘穆斯林’即确认穆罕默德为神的真的先知。这是与圣经不相容的。”

C5回应：“实际上，对于不同的穆斯林，‘穆斯林’有不同的意义。C5式信徒对穆罕默德持许多不同的观点，包括：1）一个人可以成为文化穆斯林，而不相信任何关于穆罕默德的神学。2）穆罕默德是个先知，但并不总是毫无谬误（比较帖前5:20-21和约翰福音11:51中的该亚法）；3）穆罕默德对于阿拉伯人是先知，但对于其他民族并不是；4）穆罕默德是一个真正的先知，他的话被人错误的解释；5）这个问题对两个方面都不重要。

评论：对于穆斯林中压倒性的大多数而言，认可穆罕默德是先知是穆斯林身份的本质，不容争辩。但是“穆斯林”这个词（阿拉伯语中字面上的含义是“顺服神的人”）在不同的语境的确有不同的含义。古兰经把耶稣最初的使徒称为“穆斯林”（Q3：52）。在一些社会中，“穆斯林”和“基督徒”更多指的是种族划分，而不是宗教信仰。

C4观点：“C5式的MBB是以保持穆斯林的身份来躲避为了耶稣的十字架会受的逼迫。”

C5回应：“论断动机是不公正的。这是宗教文化认同的问题，而不是基督的十字架的问题。而耶稣的十字架是C5式信徒所承认的。”

评论：如果C5式信徒试图躲避逼迫，那么这种方法并没有效果。许多人因为他们的信仰已经受到了可怕的逼迫，被囚，或者更加严重。

C4观点：“怎样看待教会呢？C5式信徒把他们自己看做基督的身体吗？”

C5回应：“C5式信徒建立了以基督为中心的团契，在其中他们学习圣经、祷告、庆祝洗礼和主的圣餐。这些是新约意义上的教会（ekklesiai），虽然它们可能看起来和基督徒通常称为‘教会’的东西非常不同。”

评论：学习和遵守圣经能帮助本土团契成为圣洁，成为使徒性的团契。但是，圣经也要求那些团契承认全世界基督身体的合一和普遍性。一些C5式的团契和参与它们的一些工人对非MBB教会态度非常消极，或与它们关系破裂。其它C5式的团契对更普遍的教会则持有健康的态度。

C4观点：“我听说一些C5式小组有着奇怪的基督论。这对我是一种警告。”

C5回应：“一些C5式信徒的确有着模糊的基督论，但是这对于任何地方的普通的基督徒都是如此。重要的是C5式信徒运动的方向——朝向耶稣基督。他们奉他的圣名祷告，敬拜他为主，在生活中经历他超自然的工作。日复一日，他们的基督论就向更高处前进了。”

评论：对于初信徒来说那种观点似乎是合理的。但是，随着这个运动的发展，它的领袖的成熟，人们希望那些领袖会完整地理解基督论，并用他所在的人群能够理解的术语表达出来。对运动的方向敏感是正确的，但是只有当明确那个运动的最终目标——指向耶稣基督时才正确。耶稣基督不仅是救赎主，担当我们的罪的羔羊，也是永恒的而非被造的道（Logos），神在肉身上的彰显。

一些人思考身份的问题：像易卜拉欣的C5式信徒挑战了关于“穆斯林”或“基督徒”的含义的假定。我们的身份都不只一种。例如，大多数美国基督徒假定人既可以是爱国的美国人，又可以做一个忠诚的基督徒，虽然他们可能会对他们的政府或同胞所做的事情有不同意见。像易卜拉欣式的信徒力图既成为真正的穆斯林，又成为耶稣真正的门徒，根据耶稣基督的教导批判地重估他的穆斯林同胞的行为和教导——有时接受，有时重新解释，有时提出异议。这种分歧需要美国信徒否定美国人的身份吗？或是需要C5式信徒否定穆斯林身份吗？每个人如何能最好地做到既对他生活的共同体和他家庭的传统持“批判的忠诚”，又谦恭地批评其中不合圣经的地方，同时又坚持神的 “当孝敬父母” 的诫命？

自从卫斯理会复兴和18世纪的大觉醒运动以来，福音派一直坚持，神看为最重要的不是一个人“是基督徒”的身份，而是一个人是否与耶稣基督有能改变生命的关系。1742年David Brainerd被逐出耶鲁，因为他说某一个系的教员（一个忠诚的“基督徒”）“除了他的职位之外没有别的魅力”，因为他并没有经历与耶稣的个人关系。

这样的结果是不是导致信徒是否称自己为“基督徒”完全不重要？对于弥赛亚犹太人来说，福音派共同体通常接受这一点——“基督徒”的标签并不是必不可少的。这对C5式信徒也是一样吗？或者伊斯兰教根本上太不同了？如是是后者，那么，犹太教和穆斯林群体有什么特别的不同，使我们接受一个而拒绝另一个呢？

让我用发自心底的恳求来结束这篇文章吧。最近几个月来，这场争论变得越来越激烈。像纳比尔和易卜拉欣的穆斯林背景的信徒几乎不能直接参与这场讨论，因为这样做会使他们遭受进一步的逼迫，超过他们现在所承受的。相反，来自非穆斯林背景的基督徒正在他们的头脑中进行一场争论，先把易卜拉欣革出教门，之后是纳比尔。但是，纳比尔和易卜拉欣本人却尊重彼此为兄弟，能够在爱中存异。

至于我，我仍记得我在1979年如何伤害了我的犹太朋友。我想要非常小心，不愿意拒绝弟兄，伤害他们，而他们已经因着耶稣遭受拒绝，被囚禁。耶稣说：“到我这里来的，我总不丢弃他。”

随着纳比尔和易卜拉欣理解他们在普世基督身体里的位置，他们必须聆听来自全世界其他人的建议。但是如果我们理解了在同样的身体中我们的位置，那么我们必须尊重他们有基本的人权去选择——在圣经的权威之下——他们如何表达他们跟随耶稣的身份。网上的讨论实际上正是他们的生活。如果他们为耶稣被囚的日子结束之后，他们还能彼此尊重，那么我们必然能够带着尊重，接受他们双方。

© The Lausanne Movement 2010  

1.       因为这篇文章中的纳比尔和其他人因着他们的信仰，已经面临一些囚禁和杀害他们的企图。为了保护他们，本篇文章使用化名。