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对话 
作者 The Lausanne Movement | Article
开普敦承诺Cape Town Commitment 非正式印刷版本- 仅有第一部分 「开普敦承诺」是分为两大部分的文件。第一部分是「我们所信仰的承诺」。第二部份预计将于12月份完成，它将会是从大会课程中所衍生出的结果- 一个採取行动的宣召。 开普敦承诺 序言 作为耶稣基督普世教会的成员， 我们欣喜地宣告我们对永生神并他藉着主耶稣基督要实现的救赎计划的委身。因着他的缘故，我们更新我们对洛桑运动的异象和目标的委身。 这意味着两个方面： 首先，我们继续委身于向这个世界见证耶稣基督和他的所有教训的使命。第一届洛桑会议（1974年）为了普世宣教的使命而召开。在上帝赐给普世教会的《洛桑信约》中，我们对未得之民的数量有了新的认识；对圣经中福音的整全特性和基督教宣教有了崭新的发现。在马尼拉召开的第二界洛桑会议（1989年） 催生了300多个普世宣教的战略合作伙伴， 包括在许多国家之间和在全球各地之间的合作事工。 第二，我们继续委身于洛桑运动的主要文献——《洛桑信约》（1974年）和《马尼拉宣言》（1989年）。这些文献清晰地表述了合乎圣经的福音的核心真理，并且阐明了如何把这些真理以相关的方式和充满挑战的方式应用到我们的实际宣教中。我们承认，我们没有忠于这些文献中所做出的承诺。但是，当我们在我们这个世代不断变化的世界中寻求必须如何表达和应用永恒真理的福音时，我们还是推崇并且支持这些文献。 变化的现实 几乎所有关于我们的生活、思维方式、人与人之间的关系，都在以惊人的速度发生着变化。不论如何，我们都感受到全球化的冲击、数字革命、世界经济和政治力量之间在变动中平衡。我们所面临的让我们悲伤和焦虑的是——全球贫困、战争、疾病、生态危机和气候变化的影响。但是在这个世界中让我们感到喜乐的一个巨变就是——基督的普世教会的增长。 第三界洛桑会议在非洲举行，该事实就证明了这一点。现在全世界至少有四分之三的基督徒生活在全球的南部和东部。开普敦会议的召开，反映了自1910年爱丁堡基督教宣教会议以来本世纪普世基督教的巨大转变。我们为非洲教会惊人的增长而欢欣，为非洲的兄弟姐妹在基督里主办本次大会而喜乐。 我们必须在基督教的宣教中回应我们这一代的现实。我们还必须从前辈的智慧和错误中学习。我们既尊重过去，也展望未来。 不变的现实 然而，在我们这个不断变化的世界中，有些东西仍是保持不变的。这些不变的伟大真理为我们的宣教事工提供了圣经的合理性。人类失落了。人类根本的困境仍然如圣经所述：我们因着罪恶和过犯要受到神公义的审判，没有基督我们就没有盼望。福音就是好消息。福音并不需要新鲜的诠释， 而是需要以鲜活的方式来讲述的故事。这是一个不变的故事，就是神为了拯救世人所做的一切， 最重要的就是：基督耶稣的生平、受死、复活、掌权等历史事件。在基督里我们就有盼望。教会的宣教仍在持续。神的宣教是要直到地极，直到世界的末了。当那一天来到，世界的国都变成了神和基督的国度，在新天新地中，神与他所救赎的新造的人类同住。教会参与神的宣教，要一直持续到那一天。我们要带着喜乐的紧迫感，给每一代基督徒（包括我们自己）和教会带来新的和令人激动的机会。 •我们的挚爱 本声明是以爱的语言为框架。爱就是约的语言。《圣经》的新旧约是上帝对失丧的人类和败坏的受造之物所表达的救赎的爱和恩典。这些爱和恩典需要我们以爱来回应。我们的爱表明我们对与我们立约的神的信靠、顺服和热情的委身。《洛桑信约》把宣教定义为“普世教会向全世界传扬整全的福音”这依然是我们的热情所在。所以我们作出以下的重申，以更新此约： •我们对整全福音的爱。 神在基督里荣耀的好消息是为着他所创造的每个层面、每个已被罪恶玷污的受造之物。 •我们对普世教会的爱。 作为被基督救赎的地球上的每个民族和每个历史时代的神的子民，在这个时代共同完成神的宣教，在将来的世代永远荣耀他。…
作者 Patrick Fung | Cape Town 2010 Advance Paper
编者注：这篇2010年开普敦会议会前报告的作者是冯浩鎏，是上午全体会议（Morning Plenary session）中就 “在基督身体里同工寻求新的全球均衡” 讨论主题的概要。透过洛桑全球对话平台对此文的回应将反馈给作者和其他人，以帮助形成大会的最终稿。 洛桑会议请我以“在基督身体里同工以寻求新的全球均衡”为主题发表演讲。然而，我遇到了一个根本的问题。我对这个题目挣扎不已。我越思考这一主题，就越确信“寻求新的全球均衡”可能是一个不合适的题目。我挣扎于“均衡”一词，这个词很有意思，它表示系统在相互矛盾的不同影响因素中保持平衡。“均衡”意味着我们努力使各方的力量得到均衡。这个题目似乎在建议全球均衡应该是我们最终极的目标。 1. 以追求上帝的全球均衡为使命还是以普世宣教为使命？ 我理解为什么洛桑会议把重点放在“新的全球均衡”之上。这必然与参与者来自世界各地有关，有些参与者来自更有力量（power）的地方——不论是经济上、组织上还是政治上的力量，而另一些则来自不那么有力量的地方。Samuel Escobar很激烈地提出：“宣教和神学使命应该有一个全球性的尺度，帝国主义或地方主义都不能容身其中” [i] .然而，据称，每一年有近100万人会参加一次短宣，这些人主要来自富有的西方国家。[ii] “短宣带来的一个常见的负面影响是，西方人经常给人一种印象，即我们的财富是帮助人们建立与上帝的恰当关系的秘诀。” [iii] 基督徒增长的数字重心已经转移到了南半球，而经济重心仍然在北半球，但这也许会继续变化。“有能者”给“无能者”带来好消息的说法，已经在概念上和实践中被挑战。 上帝的大能 首先，圣经中的宣教不是首先或特别地与均衡或能力的平衡相关。宣教是关乎上帝的能力，这能力是借着圣灵的感动和对耶稣基督的宣扬而赐给上帝子民的。如果真要与平衡有关的话，也就是关于能力的不平衡，上帝只把能力赐给那些接受祂能力的属祂的百姓。它关乎上帝的主权大能，这大能促使我们在世界上为基督大胆地作见证。早期的教会看起来没什么能力，却公认上帝主权的掌管和在门徒的生命中运行的上帝的能力（使徒行传4：24-31）。上帝的能力不靠均衡或资源。我们已经知道，福音的广传在早期教会靠的不是领袖魅力或已建立的耶路撒冷教会任何的宏大策略，而是靠着那些无名的、“无能的”、肯承认耶稣基督主权并经历圣灵大能的人。（使徒行传11：19） 上帝的宣教 第二，在基督身体里的同工应该最终推进普世宣教，而不是全球均衡。我很高兴LCWE代表的是“普世福音洛桑会议”，而不是“全球均衡洛桑会议”，林瑟·布朗（Lindsay Brown）在他给第三届洛桑会议的信中劝勉全世界的教会：“请在祷告中帮助我们。这次会议各方面的目标都是为了坚固教会完成基督在地上最后的命令，这一命令从未废除——让万国成为基督的门徒。”让万国成为基督的门徒必须是我们在基督身体里同工时紧迫而终极的目标。我们的精力应该主要花在这一紧迫的任务上：“福音必须先传给万民”（马可福音 13：10）。 上帝的资源 第三，尽管更好的均衡状态会避免依赖的倾向，但圣经关于在基督身体里同工的教训是互相依存。安提阿的年轻教会决定根据自己的能力，为居住在犹太的耶路撒冷穷苦教会的弟兄提供帮助（使徒行传 11：29）。慷慨是早期基督徒的生活方式。甘心施舍和谦卑领受都是必要的。然而，过分给予和过分收取常常削弱上帝的工作 [iv] 一个从中国来的牧师曾对我说：“我们不需要西方的钱。钱会使中国教会分裂。”一群从第三世界国家来参加洛桑会议的参会者请大会不必资助他们，这些资源可以分配到其它有需要的地方，这一消息真是鼓舞人心！ 在从事上帝的宣教时，合一比均衡更重要。 那许多信的人都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。使徒大有能力，见证主耶稣复活；众人也都蒙大恩。（使徒行传 4：32-33） 这里我们看到使徒们依靠上帝的能力大胆地作见证，慷慨地分享从上帝而来的资源。逐步地，宣教资源将不再只是从西方到别的地方，而是“从任何地方到任何地方”[v]。…
作者 Martine Audéoud and Rubin Pohor | Cape Town 2010 Advance Paper
编者按：本篇开普敦2010会前报告是由马丁·奥德乌和鲁宾·珀浩所写，概括了多元主题分会就“深化全球伙伴关系是教会的希望”将要讨论的主题。对本文的回应将通过“洛桑全球对话”网站反馈给作者和其他人，之后形成在会议上的最后报告。 在蒙特利尔的《基督教的趋势》执行主任，格伦史密斯，最近写道[1]：“从我所住的街道，我可以听到有几种不同的语言，这标志着不同文化的融汇。之前的欧洲移民运动现在已经转变成真正的全球运动了。”如果这一全球运动在我们的日常生活中，尤其是城市地区，都能够见到的话，在世界各地的基督教教会更能真实地经历到了。在经历了几十年的世界范围的全球伙伴关系之后，是该我们停下来反思在全球伙伴关系方面所取得的教训和成功的时候了。反思的目的首先是让我们回到圣经，找到支持在教会内发展全球伙伴关系的圣经原则。然后我们将列出有关全球伙伴关系令人耳目一新的例证。最后，我们将会考查文化处境下新的因素，以激发或是提出全球教会伙伴关系的创新模式。 全球伙伴关系的圣经例证 为了找到全球伙伴关系概念的圣经依据，让我们打开圣经，我们会看到第一个全球伙伴关系是在伊甸园里。三位一体的上帝与亚当和夏娃建立了一种全球伙伴关系，为他们提供生命和与自己最亲密的关系。亚当和夏娃要看守和照管园子，并要在充满爱的关系中，使上帝的心欢喜。在这种伙伴关系当中，都有些什么是全球化的呢？整个被造的园子和其中所有的都得到照管，资源得到管理，这成为养活亚当和夏娃的途径。从这第一个例证中，我们可以看出圣经中的伙伴关系是基于100%的信任、相互承担和亲密的关系，这种关系为资源和服务的互换提供充分的安全。第一个伙伴关系的目的在于满足上帝的心愿，与所造的人类分享他那无条件赋予生命的爱，盼望人类会做出有意义的回应。 第二个全球伙伴关系例证在创世记17章，上帝应许亚伯拉罕的后裔要遍满全地，以此作为对亚伯拉罕完全顺服和愿意奉献给上帝的交换。我们又一次注意到上帝是如何期待用遍满全地的生命换取与亚伯拉罕建立一种独有的关系。我们看到这伙伴关系的中心是上帝与祂的朋友亚伯拉罕建立最亲密关系的深切愿望（以赛亚书41:8）。 在以弗所书3:14-21，我们找到另一个全球伙伴关系的例证。在那里使徒保罗倾注他的热情，看待上帝与祂在世界各地教会的三位一体的伙伴关系。这种伙伴关系的目的是显而易见的：教会被上帝的爱和祂的信实完全充满和浸透；为此，上帝用圣灵来赐给他的教会大能。 在以上提到的三个伙伴关系的例证中，出了什么问题呢？信任被破坏了。当亚当和夏娃听从了蛇的声音，他们与上帝的关系破裂了。亚伯拉罕缺乏信任，当他接纳婢女做妾，而不是相信上帝的应许，等待其实现的时候，导致的结果是全人类的痛苦。在第三个例证中，基督责备以弗所教会离弃了起初的爱心（启示录2:4）。 从圣经来看，基督的教会全球伙伴关系的主要组成应该是在关系上完全且无条件的信任和亲密无间。正如人们今天常说的，没有必要去寻求全球关系，因为我们正生活在一个全球化的世界中’。但是教会渴望与其他肢体建立更深的、亲密的、信任的关系，这也正符合了上帝的心意；也预表了天堂：“叫上帝在万物之上，为万物之首” （林前15：28）。其次，全球伙伴关系的目标不是管理资源、共享资源或其他类似的事情，这些事情在发展全球伙伴关系的时候自然会发生。但是，全球伙伴关系最根本的动机是，一个充满神的三位一体之爱的心，系着基督身体的另一种爱的表达。因此，在全球伙伴关系中资源的分享没有必要是‘平等’甚至是‘平衡公正’的。在圣经的伙伴关系例证中，一方通常从另一方身上得到更多的资源。一个明显的决定性原则是：在以上的三个圣经的例证中，每个伙伴关系的目的都是资源的接受者（如亚当和夏娃，亚伯拉罕的后裔，或者教会），要与上帝逐步建立一种成熟的爱的关系。正如科迪劳伦斯所写[2]：“当地教会的肢体积极追求不断深化的全球伙伴关系，使他们所在的社区更好地（越来越多地）明白和认识上帝的爱，由此带来激动人心的属灵转变和成长。”保罗指出三位一体的上帝向教会显示出的资源共享，其终极目标就是使教会进入基督在十字架上救赎之工的完全（以弗所书1:3-14）。这样，作为反射三位一体上帝的镜子，全球伙伴关系的目标应该是要把教会带向成熟，由此，教会可以积极主动、真心实意地寻求活在光中，这光就是基督在十字架上所成就的宇宙性的救赎之光，从而使教会成为在全球不同社区带来转化的代理人。 当代全球伙伴关系的例子 我们已经探讨了基督教全球伙伴关系的圣经和神学基础，现在让我们来看几个已经在全球发起的创新的例子。首先，是大卫 海克特[3]，把因特网与全球福音事工联系起来，发展全球伙伴关系的例子。 由于在网上向非英语母语的人群传福音的兴趣日渐增长，一个国际布道网络正在创建中，其中的网络布道先锋们使用英语之外的语言。组织者称之为“国际互联网布道网络（International Internet Evangelism Network）”，简称IIEN。 IIEN目的是通过创建一个网络布道的实践社群，让已经学习传福音的人分享所学，以避免重复精力，并且能彼此激励，推动全球福音事工的开展。这种论坛可以帮助传福音者在相同的事工中找到可以合作的方式，希望能以此减少费用，增强基督徒之间的联合。 国际互联网福音联盟的支持 协助英语以外语言的网上传福音活动, 是国际互联网福音联盟（IEC）长久以来的心愿。但是互联网福音联盟成员大多数是用英语进行协作的。 在IEC 2005年9月的会议上，IEC执行委员会和VisionSynergy（www.visionsynergy.net） 共同创建了国际福传网。据IEC执行委员会主席斯特林 休斯顿博士说：“增长迅速，范围广泛，成本低廉的互联网，给想要把耶稣基督的福音传遍世界的个人、教会和机构提供了前所未有的机会。IEC通过为世界福音事工创建网络平台和交流网络资源，帮助教会完成宣教使命。我们已经投票同意与VisionSynergy建立关系，并希望帮助推动这一倡议。IEC与VisionSynergy正在为此共同努力。” 从以上摘录中我们可以看到，IEC的目的就是要通过创建网络团体，促进联合，推动福音事工，以满足上帝的心意。这完全符合基督在约翰福音17章中的祷告：就是让世界认识基督，认识基督与父神爱的关系。换言之，门徒们生活在彼此相爱的群体中，因而向世界彰显基督的爱（这就是全球本地化效应）。因此，有了彼此间的联合、协作、相互激励，基督徒的合一就会以最强有力的方式被造，并向这个世界展现出来。 让我们来考虑第二个全球伙伴关系的例子。海地最近发生了地震，这个北半球最贫穷的国家遭受了巨大的损失，全世界各地的人们、城市、教会和社团都愿意伸出援助之手。美国一个有创意的福音事工机构叫新时代 （New Generation），看到了海地教会和海地各个社区需要鼓励、安慰和振作，他们想出了一个计划。他们承认自己缺乏语言工具和团队预备，于是他们做出了一个更好的选择——找到说法语的非洲裔基督徒（象牙海岸地区的人），训练他们成为安慰者，去海地鼓励当地教会。这些受过训练的安慰者，因为经过科特迪瓦几乎十年的战乱，处理困难局面有很多经验，他们所受的文化冲击也比美国团队的要小些。他们也说法语，代表着被驱赶到海地的非洲奴隶的祖先。听了这一计划，一个象牙海岸妇女团体，由一名学校校长带领，赶往他们所知的几所学校，为准备去海地的安慰者募款。教会和几个象牙海岸的基督教机构也举办音乐会和其他活动，以此激励那些要去海地的人们。 我们从这个事例中得到的主要收获是：“全球的”也可以是“历史的全球”。作为被驱逐成为奴隶的人民的代表，非洲基督徒小组离开他们自己的民族，愿意去服侍那些最初作为奴隶来到海地的人们，他们实际上是在重建历史。因此全球伙伴关系也意味着改写历史。同样，我们也有来自尼日利亚和其他几个非洲国家的使团，共同组建团队，去服侍欧洲和美国的人们。奥斯卡穆鲁在为2006年Urbana会议撰写的文章中[4]，极力主张教会在全球拓展上更加成熟起来，他说；“成熟起来的目的不是独立，而是互相依赖。”全球伙伴关系将因此看起来是由神圣的爱所引发的一个共同异象，创造性地投资当地的和共有的资源，以服务彼此相互依存的群体。 全球伙伴关系的第三个例子是亚洲福音运动…
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