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对话 
作者 西北风 | 文章
其实我内心是想在晋陕黄河大峡谷中建一座教堂的，那首《中国的早晨五点钟》真的很感动我！清晨东方既晓，黄河水奔涌南下，发出低沉深厚的声音，如果加上教堂早晨的礼拜与赞歌声，那是多么美好的一种情景啊！
作者 Yuan Zhiming Pastor | 视频
China Overseas Chinese Association of Christian organizations spread far Divine Reverend Victor Gospel Gospel TV film series of large works "other side " notice and information around the premiere Pastor…
作者 flying | 博客
中文和合本 检索结果 原文 strong number 解释 撒上3:7 rbd 01697 word 807, thing 231 [n m; 1439] 1a) speech 1b) saying, utterance 1c) word, words 1d) business, occupation, acts, matter, case, something,…
作者 flying | 博客
中文和合本圣经关于“默示”的检索记录共46项，如下： 撒上3:1 童子撒母耳在以利面前事奉耶和华。当那些日子、耶和华的言语稀少、不常有默示。 撒上3:7 那时撒母耳还未认识耶和华、也未得耶和华的默示。 撒上3:15 撒母耳睡到天亮、就开了耶和华的殿门、不敢将默示告诉以利。 撒上3:21 耶和华又在示罗显现、因为耶和华将自己的话默示撒母耳、撒母耳就把这话传遍以色列地。 撒下7:17 拿单就按这一切话、照这默示、告诉大卫。 代上17:15 拿单就按这一切话、照这默示告诉大卫。 代下9:29 所罗门其余的事、自始至终、不都写在先知拿单的书上、和示罗人亚希雅的预言书上、并先见易多论尼八儿子耶罗波安的默示书上么。 代下26:5 通晓 神默示撒迦利亚在世的时候、乌西雅定意寻求 神、他寻求、耶和华、 神就使他亨通。 代下32:32 希西家其余的事、和他的善行、都写在亚摩斯的儿子先知以赛亚的默示书上、和犹大、以色列的诸王记上。 伯4:12 我暗暗地得了默示、我耳朵也听其细微的声音。 箴29:18 没有异象、〔或作默示〕民就放肆。惟遵守律法的、便为有福。 赛1:1 当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家、作犹大王的时候、亚摩斯的儿子以赛亚得默示、论到犹大、和耶路撒冷。 赛2:1 亚摩斯的儿子以赛亚得默示、论到犹大、、和耶路撒冷。 赛13:1 亚摩斯的儿子以赛亚得默示论巴比伦。 赛14:28…
作者 china__12 | 视频
CHRIST FOR ALL NATIONS site and cloth set Yongkang Links pastor sermonClick to enter CHRIST million Bangbu set Yongkang pastor sermon
作者 china__12 | 视频
Gospel Assembly in Lausanne, the third sector network of Global Dialogue Asia China Overseas Chinese Family Church Divine Communication Association "Song of a Wanderer" of Feng Bingcheng Pastor gather "scientific…
作者 china__12 | 视频
亚洲网络对话参与者神舟，中国海外交流协会中国家庭教会 袁之明电视专题片等作品牧师<福音“电视专题片”神“链接; “袁之暝牧师收集”福音见证了电影“>拖车的另一边请点击点击进入”神舟“最好的版本 1 和 2
作者 The Lausanne Movement | Article
开普敦承诺Cape Town Commitment 非正式印刷版本- 仅有第一部分 「开普敦承诺」是分为两大部分的文件。第一部分是「我们所信仰的承诺」。第二部份预计将于12月份完成，它将会是从大会课程中所衍生出的结果- 一个採取行动的宣召。 开普敦承诺 序言 作为耶稣基督普世教会的成员， 我们欣喜地宣告我们对永生神并他藉着主耶稣基督要实现的救赎计划的委身。因着他的缘故，我们更新我们对洛桑运动的异象和目标的委身。 这意味着两个方面： 首先，我们继续委身于向这个世界见证耶稣基督和他的所有教训的使命。第一届洛桑会议（1974年）为了普世宣教的使命而召开。在上帝赐给普世教会的《洛桑信约》中，我们对未得之民的数量有了新的认识；对圣经中福音的整全特性和基督教宣教有了崭新的发现。在马尼拉召开的第二界洛桑会议（1989年） 催生了300多个普世宣教的战略合作伙伴， 包括在许多国家之间和在全球各地之间的合作事工。 第二，我们继续委身于洛桑运动的主要文献——《洛桑信约》（1974年）和《马尼拉宣言》（1989年）。这些文献清晰地表述了合乎圣经的福音的核心真理，并且阐明了如何把这些真理以相关的方式和充满挑战的方式应用到我们的实际宣教中。我们承认，我们没有忠于这些文献中所做出的承诺。但是，当我们在我们这个世代不断变化的世界中寻求必须如何表达和应用永恒真理的福音时，我们还是推崇并且支持这些文献。 变化的现实 几乎所有关于我们的生活、思维方式、人与人之间的关系，都在以惊人的速度发生着变化。不论如何，我们都感受到全球化的冲击、数字革命、世界经济和政治力量之间在变动中平衡。我们所面临的让我们悲伤和焦虑的是——全球贫困、战争、疾病、生态危机和气候变化的影响。但是在这个世界中让我们感到喜乐的一个巨变就是——基督的普世教会的增长。 第三界洛桑会议在非洲举行，该事实就证明了这一点。现在全世界至少有四分之三的基督徒生活在全球的南部和东部。开普敦会议的召开，反映了自1910年爱丁堡基督教宣教会议以来本世纪普世基督教的巨大转变。我们为非洲教会惊人的增长而欢欣，为非洲的兄弟姐妹在基督里主办本次大会而喜乐。 我们必须在基督教的宣教中回应我们这一代的现实。我们还必须从前辈的智慧和错误中学习。我们既尊重过去，也展望未来。 不变的现实 然而，在我们这个不断变化的世界中，有些东西仍是保持不变的。这些不变的伟大真理为我们的宣教事工提供了圣经的合理性。人类失落了。人类根本的困境仍然如圣经所述：我们因着罪恶和过犯要受到神公义的审判，没有基督我们就没有盼望。福音就是好消息。福音并不需要新鲜的诠释， 而是需要以鲜活的方式来讲述的故事。这是一个不变的故事，就是神为了拯救世人所做的一切， 最重要的就是：基督耶稣的生平、受死、复活、掌权等历史事件。在基督里我们就有盼望。教会的宣教仍在持续。神的宣教是要直到地极，直到世界的末了。当那一天来到，世界的国都变成了神和基督的国度，在新天新地中，神与他所救赎的新造的人类同住。教会参与神的宣教，要一直持续到那一天。我们要带着喜乐的紧迫感，给每一代基督徒（包括我们自己）和教会带来新的和令人激动的机会。 •我们的挚爱 本声明是以爱的语言为框架。爱就是约的语言。《圣经》的新旧约是上帝对失丧的人类和败坏的受造之物所表达的救赎的爱和恩典。这些爱和恩典需要我们以爱来回应。我们的爱表明我们对与我们立约的神的信靠、顺服和热情的委身。《洛桑信约》把宣教定义为“普世教会向全世界传扬整全的福音”这依然是我们的热情所在。所以我们作出以下的重申，以更新此约： •我们对整全福音的爱。 神在基督里荣耀的好消息是为着他所创造的每个层面、每个已被罪恶玷污的受造之物。 •我们对普世教会的爱。 作为被基督救赎的地球上的每个民族和每个历史时代的神的子民，在这个时代共同完成神的宣教，在将来的世代永远荣耀他。…
作者 china__12 | 视频
Click to enter the Asian Dialogue participants Gospel Church in China cinema site
作者 china__12 | 视频
House Churches in China "Chinese Gospel Assembly" by the China house church "Life Quarterly," Click to enter sitesponsoredChinese Gospel Assembly 2003/2006/2007
作者 china__12 | 视频
U.S., China Overseas Chinese house church pastor Moody Bible College Fan Xuede free brother witnessed series of sermons, "I want to be Christians wear staggering"
作者 Flow Brother house churches in China upload | 视频
China Overseas Chinese Singapore and China Harvest Church Bo Li Rev witness "Give life a miracle"This is a moving testimony of China
作者 Flow Brother house churches in China | 视频
China Overseas Chinese House Church Divine Communication Association "Special generation will witness the Gospel," The Complete Works
作者 Flow Brother house churches in China | 视频
China Overseas Chinese house church Divine Communication Association Pastor Victor works so far, "A Cross" Click to enter the play page
作者 Flow Brother house churches in China | 视频
China house church Xiaomin sisters <<Canaan Poems>> Chinese house church hymn
作者 Flow Brother house churches in China | 视频
Northeast China Northwest China sent missionaries to the most
作者 Flow Brother house churches in China | 视频
Ya coastal Wenzhou China Oratorio
作者 Flow Brother house churches in China | 视频
Liu Yueqing City, Wenzhou, China BHC Bethlehem Harvest Church
作者 Flow Brother house churches in China | 视频
China Shenyang, Liaoning Province in Northeast Church 2009 "Blessing China," people will praise
作者 china | 视频
Hong Kong, China Quarterly remember missionary life videohttp://club.kdnet.net/dispbbs.asp?boardid=1&id=6508319&page=37&uid=&usernames=&userids=
作者 Os Guinness and David Wells | Cape Town 2010 Advance Paper
编者按：这份开普敦2010会前报告由Os Guinness与David Wells联合撰写，是多元主题分会中就“全球化”议题将要讨论的内容的综述。通过“洛桑全球对话”网站对本报告的回应将被反馈给作者和相关人员，以便帮助他们整理出最终的大会发言稿。 “全球化”是一次巨大的考验，它实在代表了我们这个时代 “世界”极度迫切的面孔，也为基督教会的宣教事工和门徒培训带来了自一世纪使徒时代以来最大的机遇和挑战。“普世教会向全世界传整全的福音”——这个异象与我们相隔之近、挑战之大，前所未有。 教会能力的两面性 作为基督徒和耶稣基督的教会，我们蒙主呼召，住在世界“里”，却“不属”世界。我们“不再”是遇见基督之前的样子，我们也还未变成基督再临以后的样子。这个挑战时空的鼓舞人心的呼召深埋在我们的信仰之中。无论作为个人还是群体，我们生活在世的姿态都包含着是非两面，既肯定又对立，“既与世界相对立，又是为了世界”。 教会要持守忠心，并在世界之中保持正直和高效，这种张力至关重要。当基督的教会持守对主的呼召的忠心，她就生活在一种富有创造力的张力之中，这种力量是她在文化和历史中具有转型能力的先决条件。因为基督教信仰是对世界大胆无愧的肯定，而且在教育、慈善、社会改革、医学等领域，对于科学的萌芽、民主人权的兴起以及在建造学校、医院、大学、孤儿院及其他公益设施等方面，基督教都做出过无人可及的贡献。但与此同时，基督教信仰又是对世界的否定，强调先知和牧师的职分，强调奉献和及其履行，强调禁食和宴席的重要性。如果世界的态度和行为违反了上帝的诫命和人类的权益，基督教会揭露世界的面目，并站在与之相对的立场上。 因而我们不难想见，教会面临的持续诱惑是在此端或彼端放松了这种张力，以至于不同历史时期的基督徒要么“入世”太深而完全属世，要么过于“超然于世”而对世界“毫无益处”。无论是哪种情况，这种不忠心都表明教会变得软弱，但带有属世倾向的不忠心比软弱更可怕，因为那样会像旧约中的以色列一样，使教会面临上帝的公义审判。 所以说，这个挑战带有一个不可推诿的暗示：任何世代的基督徒要持守忠心，必须要清楚认识他所处世界的面貌。这种圣经的“世界”观有几层含义：世界既是由神创造、被神所爱的，又与基督的国度“针锋相对”。而我们对此也应做出适当的回应。从积极的角度看，我们“作见证的愿望”的前提和要求是认识世界，因为交流沟通总是以对背景环境的了解为前提。而从消极的角度看，认识世界是防备“世俗危险”的预定要求，我们只能避免我们已经确切认知的危险。 1910年6月，一次盛大的世界宣教大会在爱丁堡召开。一个世纪以后，我们于2010年10月在开普敦再度聚集。可以说，过去一百年间全球教会的迅速兴起与发展荣耀地见证了爱丁堡大会的宣教异象和计划的实现。但必须指出的是，爱丁堡大会有一个可悲的盲点，就是缺乏对它在当时世界所处位置的自我批判，尤其是没能意识到欧洲“基督教界”这一强烈错觉对它的禁锢，而随即发生的世界大战令这个幻想中的国度轰然崩塌，帝国主义遭到否定和批判，欧洲的基督教界也“自食恶果”，沦于世俗化。虽然今天我们并不比当年参加爱丁堡大会的弟兄姊妹更博识广闻，但我们必须通过了解世界以及我们自身所处的位置来常常努力自省。 与“全球化”共存 那么，我们当今的“世界”到底是什么状况？有一点毋庸置疑，对我们现今世界——21世纪初期先进的现代化世界——的特点最简明扼要的表达是：全球化——全球化的进程使得人际联系已经扩展到了真正全球化的水平。如同《经济学人》杂志撰稿人的观点，很多人把全球化视为市场资本主义在全球范围内扩张的结果，并把全球化作为这种扩张的同义词。但这种观点是出于利己考虑，并不正确。全球化是一种多角度多层次的进程，尽管资本主义既强势又重要，但在现阶段推动全球化扩张的决定性因素并不是它，而是信息科技。目前处于全球化浪潮中心的“三驾马车”是速度（实现快速沟通的能力）、范围（与全世界进行沟通的能力）和同时性（同时与四面八方实现沟通的能力）。[1]三种力量合而为一，共同塑造了我们的“有线世界”，并对人类生活产生了前所未有的三重影响，即使人类在地上的生活速度加快、空间压缩、强度加大。 全球化如今已经达到“前所未有”的水平，这种说法的确没错，但也必须经得起考验。迄今为止，现在的全球化在历史上可谓前无古人，但我们也不能忽视在它以先的“历史积淀”。这其中包括世界几大宗教的宣教拓展、交通运输的发展进步、贸易带来的网络扩展以及军事扩张和征服及帝国主义带来的影响。同样，诸如书写工具、字母表以及车轮的发明创造，这些全球化以前的巨大科技进步也对人类生活产生了类似的革命性的影响。 因此，如果从更长远的历史视角来看，先进、现代的全球化只不过是人际联系不断扩展的最新一轮的浪潮。但如果从现代世界这个更短期的视野来看，全球化代表了从工业革命到信息革命的一次具有决定性意义的转型，前者以生产为中心，以工厂为其典型代表，而后者则是以信息通讯为中心，其典型代表是计算机。无论从哪种角度出发，我们都必须考虑到历史的连续性和非连续性，必须准确而谦卑地提出我们关于当前时代的主张。 不用说，全球化向准确而谦卑的态度都提出了尖锐的挑战。作为起步，我们必须避免重蹈他人覆辙，正确认识两种看似相同实则相反的误区，即要么像啦啦队队长一样过度地欢呼叫好，要么像脾气乖张的人过度地阴郁忧愁（这种性格的基督徒把全球化看作“末世”的前兆）。在任何时代，基督徒要与其当时所处的世界“摔跤”，作耶稣真道的跟随者，都会面临三项任务。 第一是分辨。经过分辨，对自身所处世界的现实状况做出准确的描述。 第二是评估。经过评估，衡量优势和劣势、所得的益处与所付的代价。在圣经所持的世界观的框架内，既对整个世界，也对世界的某个项目或方面做出评估。 第三是参与。作为耶稣的门徒，顺应“作光作盐”的呼召，进入到世界中。把世界当作神的礼物，怀着感恩的心，最大程度地加以使用，同时也要警惕防备世界的阴暗面。也许正如早期教会的表述，要按主所教导以色列的，“夺取埃及的黄金”，但又决不能自己造“一头金牛犊”，好像以色列那样后来因此受到了审判。 显而易见，由于全球化的影响，这些基本的基督徒的使命变得空前沉重。历史的纷繁复杂总是超出我们所能理解的范围。历史进程也不是某几个因素简单影响的结果，而是这些因素彼此间错综复杂的相互作用的结果——历史进程中往往充满这些因素所导致的意外后果的讽刺。全球化只会加重我们理解历史的难度，因为全球化——就其本质而言——就意味着我们作为有限的个体，如今必须与整个世界打交道，换言之，与总是远远超出我们全部理解范围的世界打交道。更何况，在我们与它打交道的同时，它也正以前所未有的速度进行沟通并发生变化——也就是说，可能我们对世界的描述还没完成，它早已经发生了改变。 要应对这种情况，我们不妨记住：很多关于世界的最好的描述总是要求及时的提醒。首先，全球化几乎总会涉及两股——而非一股——彼此抗衡的力量：如果世界正以新的方式“全球化”，它同样也会以新的方式“本土化”（它已经组合催生出了一个奇怪的术语“全球本土化(glocal)”，用来指全球对地方以及地方对全球的影响）。第二，在每一轮新趋势和潮流中，总有赢家和输家。而要荣耀主的名，基督徒们一定不能忽视穷苦的、受压迫的以及那些在经济上落后——尤其是因世界全球化不公正的残忍掠夺所致——的地区和人群。第三，世界上存在着“多样的现代性”——或不同的“现代”的方式。所以那种“全球化等于西化、等于美国化”的老旧言论不但站不住脚，而且是一种危险自负的想法。不同的文化各自拥有自己的历史和价值观，它们都能以自身特有的方式适应现代世界。而且对于别种文化所认为的“进步”，它们总能试图表示拒绝，而不是一味地接受。 无与伦比的全球信仰 整个对话最关键重要的一点在于全球化与基督教有特殊的关联，因为基督教信仰从本质上讲就是全球性的信仰。任何一位具有全球视野的观察员都会发现，这些事实是显而易见且无可争辩的：基督教信仰是全世界第一个真正的全球性信仰。基督徒是世界上人数最多的宗教信徒。基督教会是地球上最为多样化的团体。圣经是历史上被翻译得最多的书籍。而且在世界上的许多地方，基督教信仰——尤其按口传而不按出生传承计算的话——是发展最快的信仰。凡此种种。 这些事实并非偶然，因为全球化就是基督教信仰的一部分。首先，基督教信仰早在“全球化”这一术语诞生以前就已经具有全球性，且它的标志性开端并不是主赐予门徒向全地传福音的大使命，而是耶和华应许让亚伯拉罕作所有信心之人的父并成为对万国的祝福。其次，基督教会在历史上一直是全球化的一个伟大“载体”，例如一世纪教会的宣教开拓、十九世纪宣教的新教教会以及当今来自世界各方去向全地传福音的教会——其中成绩显著的韩国教会就是耀眼的一例。此外，基督教的非政府组织（NGO）——如“世界宣明会”（World Vision）、“国际机遇”（Opportunity International）、“爱心会”（Compassion）、“粮食救济饥民协会”（Food for the Hungry）和“国际正义团契”（International Justice…
作者 Carver T. Yu | Cape Town 2010 Advance Paper
编辑注：本篇2010年开普敦会议的会前报告由Carver T.Yu撰写，对多元主题分会就“在多元和全球化的世界中为基督的真理辩护”的主题讨论进行概括。读者关于对本论文的回应，将通过“洛桑全球对话”网站反馈给作者，以帮助他们形成在大会上的最终发言。 数世纪以来，亚洲人的生活都是带着普遍的文化多元性和特殊的宗教多元性。是的，他们的生活有多样性，但不是多元主义。多元主义从来没有被认可过。无论你是儒教徒、道教徒、佛教徒、回教徒还是印度教徒，你心里都有一个不会动摇的信念，即你所相信并为之而活的就是真理，是能够把人引向真正的人性，或是永恒的救赎，除此以外的所有其他道路给人带来的都是不完整的人生，或是败坏和苦难。真理是至关重要的，因为真理影响生命。在尊重他人的同时，你还是会觉得有责任给他们指出一条正确的出路。 当今流行的多元主义则完全不同。多元主义这种意识形态宣称真理是一种文化的架构，只对构成它的相应文化有效，因此对另一种文化或另一类系统则毫无意义。没有任何一个真理可以宣称是所有人的真理。所有的真理对于其他真理来说都是相对的。多元主义者更进一步将这种观点从文化推广到个人。现在个人被认为是事实的最终依据，是形成价值和意义的基础。后现代的多元主义者认为，每一个个体创建自己的逻辑，制定自己的法则，以此建立自己的世界观和价值观。每个人都是自己的法则，因此每个人都是“自主”的。由于每个人搭建自己的世界观，因此有多少不同的个人，就有多少种不同的世界观。每一个都不过是用自己的信条织成的蛛网，只是对那个织网的个体有意义。正如每一个构建自己世界观的那些人都是独特的，这些世界观之间也无法用同一种标准来衡量。因此，且不管对话是否是一种矫饰，多元主义已经将所有的对话视作不必要和徒劳的。 同时，由于真理是被构建出来的，它也可以根据人的意愿重新构建，因此是不确定的，是可变的，不具备任何长久的意义。这样，当多元主义宣判所有的真理从根本上讲都是暂时和相对的时候，实际上它已经压制了任何超然真理的宣称，即对所有人的所有文化都真实的一种真理。多元主义打着声讨教条主义的旗号，其实多元主义才是所有意识形态中最武断的思想，因为它坚决地把所有反对多元主义的真理概念判定为教条主义和排外主义，并且完全予以拒绝。这样的多元主义是最恶毒的一元论——冷漠的一元论。 不过，无需要花多少批判性的分析，我们就能看到多元主义者实际上是自我矛盾的。多元主义者在宣扬多元主义的时候，无声地主张自己是站在一个超越所有文化或所有人的有利高度上，因此能看到他们的相对性。然而，不可思议的是，他自己站的这个高度却是绝对的。他是如何做到这一点的？完全凭着与众不同的信仰和武断的宣称。 虽然多元主义者在将真理边缘化，将宗教真理判为压制性的，却不知羞耻地推举世俗主义者的那套道理，把世俗的世界观强推为普世真理。无神论被视作新的宗教，被推崇为科学理性、客观性、常识性和包容性的体现。无论是一般性地针对宗教，还是特别地针对基督教，无神论都带着一种前所未有的传教狂热和敌意发起攻击。伦敦的“无神论者巴士运动”就是一个很好的例子。2008年6月，喜剧作家阿丽安娜·谢林（Ariane Sherine）在伦敦巴士上做广告来反对基督教信仰，说“或许没有上帝。别再担心。好好享受人生吧！”马上就有大量的资金注入进来，短短四天之内就筹到了十四万英镑的资金。现在该运动已经扩散到加拿大。一个类似的广告上画的是两个孩子，乞求人们不要给他们贴上“天主教的孩子”或是“无神论的孩子”的标签——他们想在一个中立的环境中长大。该运动处心积虑地谴责父母在养育孩子的时候教导任何关于真理的信条。冷漠的一元论正在加紧控制我们的生活。与此同时，宣扬无神论的书籍潮水般涌入市场。理查德·道金斯（Richard Dawkins）所写的书《上帝的幻灭》（The God Delusion）影响最大，被翻译成31种语言，销量达150万册。英国卫报的专栏作家琼·贝克维尔（Joan Bakewell）在评价这本书的时候为它摇旗呐喊，“宗教让世俗世界落荒而逃，但这本书是战斗的号角，叫人不再懦弱。”（卫报，2006年9月23日）这是一场关于什么的争战呢？这是关于个人试图夺回自己定义道德价值的权利，以此对抗超然的界限。实质内容是关于一个人生命中应当有怎样的行为。 这种世俗意识形态是有后果影响的，超然真理的暗然失色直接涉及到生命。 二十一年前，就在天安门事件发生的几个月前，刘晓波写了一篇文章讲论中国人的悲剧，他说：“中国人的悲剧是没有上帝的悲剧。正因为彼岸的光芒被怀疑，此岸的黑暗才被人轻易地视作无限的光明”[1]。一个社会如果没有超然之光，几乎必然会将自身绝对化，将自己的黑暗当做无限的光明，因为它没有办法超越自己来进行自我批评。一个社会如果没有超然真理的光照就会沉沦下去，进入自我腐败的黑暗中。 真理在个人的层面也有影响和后果。2000年在阿姆斯特丹，拉維·撒迦利亚分享了一个见证，提起他如何向一群牛津学生讲述道德真理的客观性。当他讲完之后，一位学生站起来挑战说：“拉维博士，道德仅仅是情绪表现而已。‘对’与‘错’不过是个人情绪的偏好。”拉维回答说“如果那种说法是真的，我们就来做一个试验。我们把一个无辜的婴孩放在这张桌子上，用大刀把他剁成三段。你难道不会说我做的是错的吗？”这位同学很平静地回答“不，我不会那样说。我只会说我不喜欢这样的事”。拉维承认他听到这样的话十分震惊。唉，如果当时我在那里，我会问这个学生“假如我把你放在这张桌子上，准备把你剁成三段，难道你不会说我做的是错的，应当马上停止吗？”要是他回答“我只会说我不喜欢这样的事”，我就会说“可我喜欢，非常喜欢，而且我还有能力这么做！”你很清楚这样的后果会是什么。 没有道德真理，强权就会变成公义，部落之战就不可避免。若是没有上帝的法令称人是按照上帝的形象被造，造物主赋予了绝对的价值并且绝对不可侵犯，那么人们凭什么认真地接受“人人生而平等”的主张呢？这样的信条被视作民主的基础，可它有什么依据？我们相信它是因为我们从情感上喜欢它吗？或是出于自我利益或恐惧，我们只是愿意这么相信，并没有经过理性的考虑。假如尼采说对了怎么办？他说我们捏造了这样空洞的言论是因为我们软弱 —— 我们害怕让权力的意愿来控制我们，害怕面对只有强者才能生存的现实。我们有什么理由去反驳尼采呢？如果这样的言论是出于人自己的捏造，那么它的确是空洞的。明显我从血统基因上就比你聪明得多且强壮得多，凭什么我要相信我和你生来就平等？接下来就是自私基因的比喻，描述人是一个自主的自我，除了对自己有责任之外对谁都没有责任，所有一切都是由自我利益和自身永恒所驱使。既然人类并不是“生而平等”，那么在政治过程中那些更强大更富有的人就应当有更多的投票权。 如果道德价值与其原本的超然的源头割裂开来，那么最高的美德不过就是实用的功能而已。一个人的价值就完全在于他在过程当中所起的功能，对这一过程价值的衡量则要看其在更大过程中起的功用。从我们的处境来说，就是世界性的机构所控制的全球市场。人的价值就在于他在这样一个市场中的适销性（marketability）或功用性。一个人对于另一个人来说差不多就是一种工具或是一种商品。按照这种言论，理查德·波斯纳之流的说法就一点错都没有，他在《性与理性》（Sex and Reason）中提出：“卖淫和婚姻之间没有本质的区别。基本上婚姻就是长期的卖淫。婚姻中夫妇之间做了长期的安排，彼此交换服务，而卖淫则是现货市场关系，交换的是通过妓女能使用的金钱，以此购买他人的服务而已。” 我们眼睁睁地看到，我们社会生活中的道德结构被撕成了碎片，人自身也被剥夺了人性，变成一种商品或一套功能。超然真理的丧失将导致我们背上沉重的代价，拖我们进入社会文化的混乱中，因而带来深重的灾难。我们不能无动于衷，必须要站起来扭转这一潮流。无论需要付上多大的代价，我们都必须传扬基督福音的真理。 © The Lausanne Movement 2010 [1]…
作者 Chris Wright | Cape Town 2010 Advance Paper
编者按：本篇2010开普敦洛桑大会的会前报告由Chris Wright撰写，目的是让我们对大会的一次上午全体会议的主题—— “呼吁教会回归谦卑、纯全、简朴”进行概述。我们将通过“洛桑全球对话”平台收集大家对这份文件的意见，反馈给作者及相关人员，帮助他们完善在大会上的最终报告。 《洛桑信约》很好地将基督徒的两种告白结合了起来，达到一种平衡的效果。其一是信仰告白，即坚定地以圣经为本的信仰真理。其二是对失败的坦白，即承认作为基督徒，我们有太多地方辜负了神的呼召。我们并没有活出主耶稣基督门徒当有的样式。因此，我们既要宣告又要悔改：因我们所信的而喜乐，又因为我们未活出这个信仰而悔改。 这个平衡重现了圣经中圣约更新的重大历史事件。例如：申命记29-31章，约书亚记23-24章，列王记下22-23章，尼希米记8-10章。这几段经文都包含了对失败和罪的认识，同时也都在呼召人们悔改并再次委身。 可悲的是，许多在1974年的洛桑大会上呼吁我们要远离的罪，在接下来的36年内仍然在折磨并影响着教会。但这一事实并不能打到我们，麻痹我们。相反，我们这一代面对这个挑战，要以更新(renewed)的悔改和再次的委身重新回到荣耀的神面前。 《洛桑信约》中有关悔改的几个要点 我们值得去阅读一下《洛桑信约》，而且有必要将其中谈到失败、羞辱和悲伤以及呼吁悔改的部分牢记在心。该信约在当今仍颇具说服力。以下几个要点需要我们以一颗祷告的心，谦卑的心去思想。左栏的数字代表其在《洛桑信约》中的段落。 段落 - 引用和解释 1 - 神的旨意 - 我们感到羞愧，因我们常常违背神的呼召，或随从这个世界，或在这个世界面前退缩，没有承担起我们的使命。 4 - 布道的性质 - 我们发出福音的邀请时，不能向人隐瞒作门徒的代价。基督依然在呼召所有跟随他的人要舍己，背起十字架，与教会认同。福音布道的结果包括顺服基督、融入教会和在世上负责地服侍。 当我们参与宣教时，我们需要付代价去顺服神，舍己，背起自己的十字架，委身于教会及教会服事。假如忽视了这些，我们所传的信息，所使用的方法就不纯全，还可能陷入到操纵教会的危险。 6 - 教会与布道 - 教会在神的宇宙计划的中心，是他命定的传福音的途径。然而，传讲十字架的教会本身必须有十字架的印记。如果教会背叛福音，对神缺乏活泼的信心，对人缺乏真诚的爱心，在凡事上，包括在晋升和财务方面，缺乏完全的诚实时，就会成为布道的绊脚石。 以上陈述强调了一个事实：教会不仅是神用来传递信息的器皿，更是神所指派要在福音上尤其是十架道路上做众人的榜样。然而信心不足，爱心不够，缺乏诚实——这三个绊脚石导致了我们宣教的失败，因此我们的言语行为必须纯全正直，假如我们没有做到，就必须悔改。 6 -…
作者 Michael Herbst | Cape Town 2010 Advance Paper
编者按：本篇2010年开普敦会议会前报告由迈克尔·赫布斯特撰写，旨在概述以“在多元化、全球化的世界上为基督的真理辩护”为主题的早晨全体大会所要讨论的话题。通过“洛桑全球对话”对本文的回应将反馈给作者等人，他们将据此整理形成在大会上的最后陈述。 （1）事情发生在西波美拉尼亚格赖夫斯瓦尔德市（属前民主德国的土地）的一次学校大会上。在学校讨论会上，有一名根本没参加过教会的家长代表对格赖夫斯瓦尔德的大教堂很感兴趣。他是在几次观光时知道这个教堂的，现在他问了我一个问题，一个很能说明问题的问题：“这里偶尔还有礼拜吗？”他的问题很能说明问题：一方面，这个问题表明，他以为这个城市的信仰生活在很久以前已经消亡了；另一方面，问题也暗示，尽管这个教会的信仰生活总体而言已经死亡，但它还在少数无论如何也要忠于教会的人中继续，只是没有真正走向公开。 （2）宣教从来都不是脱离处境而存在的：上帝的宣教必在每种处境中获得它自身的形式。因此，我们一定要专门来看一看东德的后社会主义和后基督教处境。 后社会主义和后基督教时代的一个主要挑战，无疑是德国不去教会的人士长期以来的稳定状况：“我们这么说的意思是，一些人已经有三四十年没有所属的教会了，‘他们已经忘记自己已经把上帝给忘了。’在东德，这群人占人口的70-75%，数目在10,000,000至12,000,000之间；在西德，这群人占人口的25-30%，数目约15,000,000。”[1]1959年，波美拉尼亚教会还有七十万会友，而现在只有十万人属于新教教会，占人口的20%。 而且，这里的教会还在萎缩。不过，萎缩的原因不是会友人数下降，而是很多会友都移民西德，并且原来的会友年龄越来越老。这样的状况已经持续了至少三十年。许多人离开了，其中大部分人不是有才华，就是能说会道。其实这也就是“智囊流失”，即人才流失。这只是小数人地方的小教会，当然不再是“国家教会（Volkskirche）”。 （3）当提到真理方面时，东德的处境有利有弊。一方面，人们在民主共和国时期曾经经历过影响力强大的元叙事。马克思主义以其鲜明的末世论，声称所见证的是普遍真理：人类历史的进程乃不断接近共产主义的极乐世界。共产党不单在绝大多数涉及日常生活的问题上，而且在真理、意义及伦理道德问题上拥有最高权威。我们将会看见，这种真理——其本身在某种意义上就是宗教性的——包含着一种致命的反教会影响力，因为共产主义的策略之一就是拒绝一切宗教信念，向人们“揭露”宗教不过是“麻醉人民的鸦片”。 但另一方面，这种元叙事已经失败了。1989年，有人为马克思主义的失败而欢呼，有人为他们精神家园的丧失而悲哀，但多数人都承认马克思主义的确失败了。在这样的处境下，元叙事的终结以一种非常特别的方式体现出来：很多东德人不再相信任何所谓的真理。他们说：“我再也不会相信什么了！”他们对于所谓的信仰真理的防范具有双重内涵：当谈到信仰时，他们过去作为马克思主义者的经历使他们变得非常小心；而当谈到任何真理性的宣称时，他们就表现为后马克思主义者。 （4）除了以上因素外，我们还必须明白，波美拉尼亚这片土地从来都不是属灵复兴之地。复兴只发现在局部地区。第二次世界大战以后，波美拉尼亚地区的国家和教会都所剩无几了。属灵上带给人鼓舞的主要是来自东波美尼亚的移民，他们在当地教会中发挥了主要作用。 由于宗教冷漠和教会生活的断绝，民主德国成功的鼓吹工作也一败涂地了。然而，新的情况又出现了，无神论现在锚定在个人的层面：即不仅个人不去教会，公共文化的绝大多数领域、教育体制、市民场所等，也都丧失了教会的影响[2]。 社会党政体曾经把基督徒边缘化，这也是历史 的产物。执政党的政体从前就敌视教会，攻击教会的要害，如教育和终生支持的领域。教育方面，是打击宗教教育和青少年事工。而且，他们的教育旨在逐步建立一个无神论者的世界图画——当时被认为是科学的世界观——并把这种图画植根在儿童和青少年的心灵和思想深处。结果所种下的无神论长势茂盛，直到今天，它还是许多人最根深蒂固的信仰。至于终生支持领域，社会党国家也发明了一套自己的仪式。教会失去了对生活中的一些重大事件的解释权，失去了从摇篮到坟墓之间给人支撑和安慰的权柄。因为现在国家可以为婴儿举行命名式[3]，可以使青少年变成长大成人的社会党党员，并且或多或少可以在人们弥留之际给以慰藉。教会被剥夺了教育权和终生支持权，人们一代接一代地与教会疏远。此外，还存在着压力、歧视以及社会不利条件等因素。持续作基督徒代价高昂。社会主义者的城市兴起了，尖顶教堂阻止不了它们的出现。在一些古老的城市，尖顶教堂被炸毁，就像莱比锡大学的教堂。乡村生活工业化，由教会所塑造的农业文化最终被社会主义的生产合作社取代。 新的家庭模式也随之出现：祖父的信仰曾经坚定过一阵子，但后来却退后了；父亲从来没有受过洗；对孩子来说，不属于任何教会已经很正常了。信仰话语的丧失不可低估。祖父一代虽然知道基督信仰的一些基本常识，却没有传递给父亲一代。尽管如此，一些颇具活力的祖母还是尽力把信仰传递给她们的后代。不过，绝大多数作父亲的已经没有什么可以传递给后人了。孩子们没有学到他们本来可以藉以学习信仰的语言。 （5）1989年的“东欧剧变”[4]并没有带来任何改变。人们翘首以盼的复苏和复兴并没有出现。神的百姓没有回归羊圈，反而是教会在不断缩减。神的百姓不是变得越来越属灵了吗？我们不是在大谈信仰回归和人类再度变得属灵吗？不错，但不是在这里。 诺亚克是东德马格德堡的前主教，他的这番话不是没有缘由的：“你们不要欺骗自己了，我们‘东德人’对宗教免疫。”希望归希望，但不参加教会的现象在东德的变异形式跟许多东德人的人生经历有着深层的内在联系。埃伯哈德·蒂芬西是东德爱尔福特大学的哲学教授，他描述了东德人对宗教免疫的情形：“东德人也不会去看什么达赖喇嘛。” 短短五十年之内，突然出现了一种新的常态[5]。之前，归属某教会或多或少还是一种正常状况，现在却是，相反的情况成了正常的、无人质疑的、多数人的生活模式。东德人就在这样的模式下长大和生活着。这些不去教会的人士赞成一种根深蒂固、但未必有攻击性的无神论，它伴随着对整个宗教的冷漠，这种冷漠影响深远，它拒绝对生活的一切宗教解释，包括拒绝教会所提供的解释。 在此，我们不得不补充一点，那就是苟延残喘的教会已经变得虚弱无能。结构改革令人精疲力竭，因为在人数下降、资金不足、能力不但衰弱的情况下，改革往往意味着教会的情况会更加艰难。因此，教会的注意力往往集中在维持现状，而不是走出大门去影响外面的人。 （6）在这种处境中的宣教怎样才能与那位最初的宣教士——耶稣的工作相一致，而不是相违背呢？拿撒勒人耶稣宣告说，“父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們”（约翰福音20:21），他的宣教是怎样的呢？我的观点是：拿撒勒人耶稣的宣教，乃是为着上帝之爱的缘故不断跨越界线。 在新约的时代，关于谁可以和谁交往、谁不能和谁交往都有明确的标准。信仰虔诚的人深信，他们如果远离一些人，与对方划清界线，就是在帮上帝的忙了：远离罗马的收税官，远离那些从事着据说世界上最古老的职业的女人，远离长大麻风的，远离撒马利亚人，远离女人和孩子；当然，还要远离所有的外邦人。在他们眼里，圣洁关系到分别：世俗的与神圣的分别，圣洁的与不圣洁的分开，敬虔的与属世的分别，外面的与里面的分别。但拿撒勒人耶稣怎样做？他不是要排斥，而是要吸纳（inclusion）[6]；他正是把外面的人领进里面。因此，他跨越一道又一道的界线。更有甚者，他还宣称，当墙倒塌的时候，当那些上帝从来不跟他们往来、他们也从来不跟上帝往来的人——当这样的人归回到天父面前时，天上就有喜乐（路加福音15:7）。他宣称，当我们筑起墙来阻止人进到天父家里时，上帝丝毫没有得到尊荣。从此以后，圣洁就意味着跨过界线，意味着与人联结，意味着接纳那些从前“在外面的”人。在拿撒勒人耶稣看来，最大的罪并不是与那些天父所爱的人相交；耶稣怜悯这些人的不幸，他希望赐给他们来到他面前的权利。 那些蒙耶稣呼召出来与耶稣为伴的人从他们的主身上看到了这种跨越。他们大为惊奇。这个人在他们眼里是地上最圣洁的人，而他也是最不排斥人、最果断地吸纳人的人。于是，拿撒勒人耶稣的宣教也成了他们的宣教，跨过界线成了他们的热望。耶稣差他们往普天下的人那里去，往万民、万族当中去。他再也没有对人加以区别：作他的门徒应当是所有人的特权。 我们可以从使徒保罗身上看到这种跨越。保罗被异象中看见耶稣的经历所影响，为了完成用福音信息得人的使命，他时刻准备着彻底放下自己的好处。他再也不想问这样的问题：我所珍视、我所看为圣洁的是什么？我所在的信仰共同体是什么传统？我敬拜神的方式是怎样的？只要能使人与福音相连，他什么都愿意做；只要可能使人远离福音，他什么都可以放弃——因为福音实在是基督的信息。他愿意向什么人作什么人，无论怎样，总要救些人（哥林多前书9:19-23）。 有一些人还从没听过耶稣，他们还过着不能与耶稣相连的凄凉的生活，福音正是针对这些人的生气勃勃的运动，我惟有加入这场运动才算于福音有分；如果我拒绝加入福音的这种吸纳人的工作，那么，我就把自己排除在福音之外了。教会也应当是行动的共同体：跨越界线，使吸纳成为可能。如果用神学语言，或许可以这样表达：没有道成肉身，也就没有宣教——至少上帝的宣教是如此。既然道成了肉身，住在我们中间（约翰福音1:14），那么，作为耶稣的教会，我们的宣教就必须成为“肉身”，去到人所在之处，并且跨越社会和文化的界线而“移民”到每一个社会处境里。 （7）在这样的处境下，为基督的真理作见证意味着什么？我认为，不证自明的基督真理的结束未必是坏事。人在这种处境下寻找到信仰，信仰就是与个人密切相关的决定和信念，而不只是传统而已。可是，在全社会只有一种独断信念的情况下——就是相信根本没有什么真理——我们怎样才能为基督作见证呢？限于篇幅，我在这里只能简要提出以下几点建议： （a）当上帝的儿子降生为一个婴孩时，上帝已经决定以极其卑微的方式与人相遇——作为一个人生活在世人中间。我要再次提到这节经文：“道成了肉身，住在我们中间”（约翰福音1:14）。他还是“那”道，但他成为了肉身。极其卑微的外貌中，有着普遍真理的宣称。他获得信任的方式是服事人并请求他们信靠他的眷顾。保罗说：“……我求你们，……（哥林多后书5:20）。”基督亲自放弃了能力，而选择了爱、服事、讲说和请求——“我请你们信靠我”。他从下面服事人，并赢得了人的信靠。在一个宣告一切元叙事已告终结的时代，被钉十字架的主成了一个隐喻，默默教导着我们应当如何见证福音。 …
作者 Tim Keller | Cape Town 2010 Advance Paper
编者按：这是Tim Keller为2010年开普敦会议撰写的论文。文章概要列出一些主要议题，供“城市事工”夜间全体会议以及“参与神的全球城市宣教”多元主题分会(Multiplex)上讨论。洛桑世界宣教大会对本文的回应将反馈给作者等人，以帮助他们整理形成在大会上的最终发言。 什么是城市？ 今天的城市定义几乎完全基于人口规模。较大的人口中心叫“城市”，小的叫“乡镇”，最小的就叫“村庄”。然而，这是我们目前的习惯用法，不可以推及圣经上的术语。希伯来语中表示城市的主要用词是‘iyr，意思是被防御工事或城墙所包围的任何人类居住地。古代多数的城市人口只有大约1000-3000人，圣经中的“城市”与其说是指人口数量，不如说与人口密度有关。诗篇122:3就提到这种密度：“耶路撒冷被建造，如同连络整齐的一座城。”[1]“连络整齐”原词的意思是彼此紧密地缠绕和连接在一起。在一个由防御工事围起来的城市里，人们彼此住得很近，房屋鳞次栉比，街道紧密相接。事实上，古代多数城市的占地估计在5到10英亩之间，平均每英亩约240个居民。相比之下，当代纽约市的曼哈顿区每英亩土地上平均却只有105个居民[2]。 因此，在古代，城市就是今天可以称作“综合用途”、并可以依靠步行来生活的人类居住区。由于城市人口稠密，城市里面有居住区和工作区，有买卖区，有从事和享受艺术的地方，还有敬拜神和寻求公正的地方，而所有这一切都在步行能够到达的距离内。古代的乡村和村庄是不可能具备以上所有功能的，而在我们现代社会，所谓“郊区”则有意避免建成这种居住模式。郊区是明确要建成单一用途的区域——所以，居住、工作、娱乐和学习的地方彼此分开，只能开车到达，而且通常需要穿过步行主义者所不喜欢的区域。 城市之所以是城市，就在于一个“近”。城市把人聚集在一起，并因此也把居住区域、工作场所和文化机构都聚集在一起。城市也创造了街道生活和集市，在每一天的生活中带来了比任何其他地方都更频繁的人与人之间的影响和交流。这就是圣经作者谈到“城市”时所指的意思。 圣经中的城市宣教 耶路撒冷 旧约早期，城市对于救赎的重要性在于耶路撒冷本身就是城市社会的典范 ——“为全地所喜悦”（诗篇48:2）——向世人展示出以上帝为主的人类生活是什么模式。有不少圣经学者都提及那个时代宣教工作的“向心”流动：上帝吸引万民来城里看祂彰显于以色列的荣耀，看祂所造的圣洁的族类——他们的集体生活也向世人展示出上帝的品格（申命记4:5-8）——并藉此呼召万民来相信祂。然而，约拿书奇妙地预示着一个令人振聋发聩的大转变，那就是“离心式的”新约宣教：新约乃是把信徒从耶路撒冷差出去，差到世界上去。旧约的众先知当中，惟有约拿被差往异教城市去，呼召那城悔改。神最后所说的一句话可谓击中人心：上帝呼召约拿去爱尼尼微这座异教大城，是因为那里居住着为数众多的灵里瞎眼的人（约拿记4:10-11）。 巴比伦 上述由向心到离心的发展在以色列被掳之后进入到另一个阶段。犹太人被掳到巴比伦，生活在这个邪恶而嗜血成性的异教城市。信徒跟这样一个地方有什么关联呢？信徒对这城当有怎样的立场呢？耶利米书二十八至二十九章提供了一个引人注目的要点：神吩咐祂的子民“生养众多，……不至减少”（耶利米书29:6），以此来保持他们与世人炯然有别的共同体身份并在异邦之地继续增长。但是，神也让他们在那里安居，参与那座大城的生活。他们要盖造房屋，栽种田园，而最突出的是，神呼召他们要服事那座城，要“为那城求平安”，并“为那城祷告耶和华”（耶利米书19:7）。他们不仅要在城里的犹太人区增添本族的人数，也要使用自己的资源使那城同得好处。 这真是很好的平衡！地上的城与上帝之城具有截然不同的价值观，然而上帝之城的公民必须在地上的城里作最好的公民。神呼召犹太被掳之民服事异教之城，使那城同得好处。其实神也有一个非常实际的目的：服事异教之城、为那城谋好处，这也是神子民兴旺繁荣的最佳可能的途径——“那城得平安，你们也随着得平安”（耶利米书29:7）。神所关心的，仍然是成就祂的救赎计划并建立祂的子民，而这正是后来所成就的事。由于犹太人进入并为这座异教大城求平安，他们才积累了最终返回故乡重建家园所必需的影响和力量优势。而另一方面，在某种程度上，犹太人仍然作为一个世界性、国际性的民族分散在地上众城之中，从而在耶稣到来之后成了传播基督信息的关键基地。 寄居者 我们是否有理由认为以色列人在巴比伦的模式也应当成为教会在世界的模式呢？是的。被掳后的以色列不再以一个拥有自己的政府和法律的民族/国家的形式存在，而是作为一个世界性的共同体和反主流的文化形式居住在其他民族之中。这也正是教会现在的形式。彼得和雅各都承认这一点，他们在书信中称呼信徒为“散住”（雅各书1:1）和“寄居”（彼得前书1:1）的。彼得两次使用parapidemois——意思是“外侨”——来表示寄居的意思：他们住在某一国，但他们既不是本国人，也不是过路客。彼得呼召基督徒也这样住在异教社会中，叫别人看见他们的“好行为，就把荣耀归给神”，但他也警戒他们要做好受逼迫的打算（彼得前书2:11-12）。耶利米书29章显然与彼得的话遥相呼应。跟犹太被掳之民一样，基督徒寄居者也要参与所在城市的生活，为城里的居民谋福，而不是去征服他们或者对他们视而不见。信徒应当做好准备，他们周围的社会一方面会敌视他们在城市里的生活和服事，一方面也会被他们所吸引。彼得的意思是，信徒的好行为至少会使得某些异教徒归荣耀给神。 Miroslav Volf（米罗斯拉夫·沃尔夫）在他就彼得前书所写的一篇文章“软区别”中表明，彼得所预见到的这种张力（受迫害与吸引人，传福音与服事人之间的张力），并不完全符合历史上任何基督与文化关系的模式[3]。彼得认为福音总是非常令人讨厌，永远都不会被世界完全包容或接纳。这不像那种倡导文化转型的关系模式，也不像那些类似于基督教国家的政教合一的模式。一些福音派信徒和传统的基督徒希望看到一个本质上属基督教的文化，彼得的话对他们提出了警告。另一方面，还有一些模式则只强调传福音，对于基督信息是否能影响文化态度则非常悲观。对此，彼得前书2:12以及耶稣在马太福音5:16的话都预先指出，基督徒的信心与行为的某些方面在任何异教文化中都会具有高度的吸引力，将会影响人来赞美和荣耀神[4]。 撒马利亚城和地极 教会也是作为一个世界性且分散的会众团契存活于世，就像寄居的以色列人那样。在使徒行传第八章，我们看到神强制性地把基督徒从耶路撒冷赶散出去，结果却极大地推进了基督徒的宣教事工。他们立刻到了撒马利亚城。这是一个犹太人会教导他们的孩子要鄙视的城，就像约拿鄙视尼尼微或犹太人鄙视巴比伦那样。然而，已经被福音改变了的基督徒，不像那个心不甘情不愿的先知，也不像寄居的以色列人，他们立刻在撒马利亚展开了轰轰烈烈的城市宣教运动（使徒行传8:1以下）. 最后我们来看初期教会阶段。我们看到，神为救赎世人的宣教工作，不再以哪个特别的城市（如耶路撒冷或巴比伦）为中心，世上所有城市都至关重要。在使徒行传十七章，保罗往雅典去，那里是整个希腊-罗马世界的知识中心。在使徒行传十八章，他旅行到哥林多，那里是整个罗马帝国的商业中心之一。在使徒行传十九章，他来到以弗所，那里也许算是罗马世界的宗教中心，因为那是是很多异教崇拜、尤其是皇帝崇拜的轴心，仅这一座城里就有三座皇帝庙。到使徒行传的结尾，保罗终于来到罗马，那里是帝国的权力首府，当时世界的军事和政治中心。John Stott（约翰·斯托得）总结说：“看起来保罗是经过深思熟虑而有意从一个战略中心城市转移到另一个战略重心城市，那就是他的策略”[5]。保罗得着城市，也就得着了整个社会。他在写给歌罗西教会的书信中证实了这一点。在信中，保罗跟进吕吉斯谷诸城——老底嘉、希拉波立、歌罗西——的门徒（歌罗西书4:13-16） 。其实保罗本人从来没有去过那些地方，那些门徒很可能是通过以弗所教会的传道而归信的。把福音信息在中心城市铺展开来，你就得着了整个地区和整个社会。 城市事工之所以如此有效，其原因可以总结为以下几点： 城市对赢得某一种文化至关重要。在乡村，你也许会赢得一两个律师归向基督，但要赢得整个法律界职业人士，你就必须进到那些拥有法律学校、法律刊物出版社等机构的城市里去。 城市对赢得全球至关重要。在乡村，你只能赢得居住在那里的单个族群归向主，但要想一次把福音传到十个、二十个新的族群/语言中，你就必须到城市去。在那里，你可以藉着一种地方通用语得着所有这些族群/语言的人。 城市对赢得个人至关重要。我想说的是，城市是叫人躁动不安的地方。乡村和村庄的特点就是稳定，那里居民的生活方式更加一成不变。而城市因其多样性和高强度的生活，对新事物也更为开放 ——例如对福音！城里人到处被人包围——像自己的人以及不像自己的人——而且流动性要大得多，因此，城里人对改变或归信的态度比其他任何一种居民都更为开放。无论他们是因何故搬到城市，一旦他们来到这里，生活的压力和多样性都会让哪怕最传统、最不友善的人也对福音敞开心门。 初期教会在很大程度上就是一次城市运动，在大多数乡村人还是异教徒的时候就赢得了罗马的城市人口归向基督。然而，正是因为基督信仰抓住了城市，它也最终抓住了整个社会，这向来都是一种必然。Rodney…
作者 S. Kent Parks and John Scott | Cape Town 2010 Advance Paper
编者按：本文是由肯特·帕克斯和约翰·斯托得所撰写的2010年开普敦大会会前报告，旨在概述多元主题分会上围绕“失丧之民：无人服侍的世界‘四分之一’”主题的讨论。通过“洛桑全球对话”网站对本文的回应将反馈给作者等人，他们将根据这些回应整理形成在大会上的最终陈述。 迷失的羊、丢失的钱与失丧之民 一天，跟随耶稣的人、就是那些税吏和罪人围在他身边听他讲道：“你们中间，谁有一百只羊失去一只，……或是一个妇人有十块钱，若失落一块，……。”（路加福音15）。这群人完全懂耶稣在说什么，他们知道失去意味着什么。 若干年后，使徒约翰在拔摩海岛上领受启示，看见一些令人目眩的异象。在异象中他看见一只羔羊，像是被杀过的，站在天上的宝座中间。突然有敬拜之声响彻天宇：“因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神。”（启示录5） 赎价之血已经偿付；在此属天的异象中，耶稣正受他当得的敬拜。大功已成。或者，真的如此吗？ 这些来自各族、各方、各民、各国的失丧之民，发现耶稣已经为他们付上了代价，耶稣对他们有什么旨意呢？耶稣在他关于丢失羊和丢失钱的故事中提醒我们，如果有什么东西丢了，最自然的事就是去寻找回来——虽然在失羊的故事中，寻找那一只迷失的羊就意味着要把另外九十九只羊留在家里。耶稣甚至还说，牧人“为这一只羊欢喜，比为那没有迷路的九十九只欢喜还大”（马太福音18:13）。我们是否真的被这个真理抓住了呢？ 看到启示录第5章这些围绕在天上宝座周围的多国之民，我们不禁要问：既然教会在永恒里注定是由如此丰富多样的群体组成，为什么今天还有那么多的族群处在失丧中，而没有进入约翰在异象中所看见的敬拜图景呢？ l 这些族群的缺席对我们有什么影响？我们是否停止了追问：因为他们在失丧中，我们在普世教会里正在失去什么？ 耶稣优先关注那些失丧的、处于社会边缘的人群，这一点却被他的教会忽略了；因此而被忽略掉的是二十亿的人。这被遗忘的全世界四分之一的人口是哪些人呢？ 隐藏之民——被遗忘的四分之一 在1974年那次历史性的洛桑大会上，拉尔夫·温特使“隐藏之民”的处境受到关注，整个福音派世界为之震动。 我们为福音已进入世界上每个国家而洋洋自得，这导致许多人误以为福音也已经进入到每个文化之中。这种误解成了一种广泛蔓延的疾病，我们应当给它特别取个名字，就叫他“人盲”好了——就是说，对许多国家内部存在的另类族群(separate peoples)视而不见[1]。 这些“另类族群”绝大多数都是穆斯林、印度教徒和佛教徒，包括数量众多的城市人口。这些人曾被描述成“未得之民”、“福音化程度最低的族群”、“最少被福音接触到的族群”，其中，最准确、最令人心感不安的描述，可能要算“被忽略之民”了。温特博士和后来的其他人曾经试图发动一场全球运动，动员教会去服侍这些族群。然而，在我们发表了无数文章、组织了无数次讨论、召开了无数次会议以后，直到今天，三十六年已经过去了，这听不到福音的“被遗忘的四分之一”仍然占世界人口的28%[2]；世界上41%的人所属的族群当中仍然没有一个具有生命力的教会[3]。 换个视角来看，1974年温特博士在洛桑大会上发表讲话时，比尔·盖茨刚刚高中毕业，正要入读哈佛大学。同年，历史上第一个为个人计算机制作的广告问世，该计算机的内存为1K，售价565美元。今天，全世界大概有二十亿台计算机被人使用，它们甚至运行在世界上最偏远的地方，而计算机的容量至少是第一台计算机的一百万倍。如果回到1974年，谁能想象这种天翻地覆的巨变呢？ 然而，同一时期，我们却没有在失丧之民中看到类似的剧变。为什么？到底是怎么回事？更重要的问题是，什么事情该发生却没有发生？为什么没有发生？ 挑战 悲哀的是，我们必须承认，这些失丧之民之所以被忽视，原因首先在于我们的普世教会：我们把绝大多数时间和资源花在自己身上，我们还患着“人盲”症，我们优先考虑别的事情，我们忙于内部的神学之争。另外，服侍这些人需要付上高昂的个人代价，需要工人去跨越文化、语言、社会和宗教的障碍；同时，这些族群中有许多都地处偏远的角落。我们首先来看一些诸如此类的外部挑战。 外部挑战 口头传讲与文字传讲：世界上有超过十亿人更愿意通过口头方式学习，其中有些人别无选择。这群人一直与福音隔绝，不是因为他们无知，而是因为教会一直坚持采用文字方式来传福音和造就门徒。 圣经的缺乏：一方面，教会一直在集中力量影响与自己同类的主流人群，另一方面，许多族群却亟待听到以自己的母语所传讲的耶稣基督的福音。语言不仅关乎理解的问题，许多族群的身分认同也包含在他们的语言中。此外，即使在已经有各种版本的圣经译本存在的地方，圣经分发工作往往也不够到位，尤其是北半球以外的地区就更为明显。 文化与社会：文化对外来影响的抵制可以帮助文化免受无用的外来侵害，但同时也把能给人自由的福音真理拒之门外。此外，用意虽好却缺乏训练的跨文化福音使者有时候也会用自己的方法向他们的目标听众灌输福音。看起来对方似乎在抵挡福音，但那可能只是他们对我们所采用的方法的反应，并不表示他们拒绝耶稣。 作为教会，我们往往对自己文化上的弱点和对其他文化的侵犯视而不见，反而紧盯着其他相邻文化的短处。由于我们一味遵循自己的文化，或者对不同于我们的群体存有偏见，所以我们往往不肯为了福音而跨域文化上的种种障碍。 政治隔离：许多国家的政府限制或禁止向其公民传福音，逼迫国内的信徒。在中东某国家，检举揭发祷告小组是可以得到奖金的。所以，福音工人常常无法接触到他们想要服侍的族群。 宗教隔离：个别宗教政权或政教合一的社会常常不遗余力地阻止其成员接触基督徒和他们所传的信息。在索马里，寻求基督的人每次收听基督教广播时都要冒着生命危险。 地理上的隔绝：许多族群像西藏人和游牧部落居住在遥远的地区，与外界联系很少，所以，向那里差派和支持跨文化的宣教士非常困难；另外，气候等自然条件也常常阻碍这些宣教士在一个地方长期居住。 由于教会关于事工的思维方式通常都针对固定不动的设施和项目，所以，游牧民族向我们提出了特殊的挑战。用东非索马里一位放牧骆驼的人的话说：“什么时候你们能把教会建立在我的骆驼背上了，我才会相信基督信仰是跟我们相关的。” 逼迫和恐怖主义：恐怖主义和原教旨主义者也对福音传播提出了巨大的挑战。对基督徒的逼迫导致了每年高达165,000的信徒死亡（每天500名信徒）。许多基督徒面对这样的逼迫仍然忠实于主的呼召，另一些人却因为害怕而退却了。 社会隔离：南亚森严的等级制度就是一例。经济贫困也是一把双刃剑：一方面，人们对福音的需要可能势不可挡；另一方面，两极分化的生活环境也对基督徒工人本身提出了挑战。…
作者 Antoine Rutayisire | Cape Town 2010 Advance Paper
编者按： 本篇开普敦2010会前报告由安东尼·卢塔伊赛尔撰写，作为上午全体大会就“在支离破碎的世界中建立基督的和平”的讨论话题的概述。对本文的回应将通过“洛桑会议全球对话”反馈给作者和其他人，之后形成在会议上的最终报告。 卢云在他的著作《负伤的医治者》中谈到一位“负伤的医治者”如何在充满伤害、混乱的世界、在绝望的、四处流浪的一代人中服事。在题为“孤独的服事者”一章中，卢云写到：“因为他的任务是让别人看到得释放的第一线曙光，因此，他必须小心翼翼地包扎好自己的伤口，期待别人需要自己的那一刻到来。他被称为负伤的医治者，他必须照料自己的伤势，同时还要作好预备去医治别人。他既是负伤的服事者，也是医治的服事者。”（见82页）这是对教会的和好事工的精确描述。在每一个需要和好的国家，“医治的服事者”都是重要的人群组成部分，而且他们也曾受过伤害。只有当他们自身得医治后，才能透过与人分享被医治的生命，达到医治事工的目的。这也是我在这篇文章中所希望达到的目的。这篇文章的内容不是以学术的角度呈现，更多是基于16年来在一个破裂的国家参与医治事工的亲身体验得来的。笔者首先是一位基督徒和传道人，同时也是1994年卢旺达种族屠杀后成立的“国家合一与和好委员会”的成员。 基督教背景下的矛盾：日益复兴的教会和不断加深的伤害 许多基督徒作家都认为，当今基督教事工的中心已经移到了南半球。但是我们如何把这种现象同与之共存的部落战争、种族冲突和种族屠杀等事件联系起来？我们如何把快速增长的教会与内战屠杀所带来的悲惨境遇调和起来？以基督教为主要宗教的非洲国家中，大部分国家都遭受过严重的创伤。即使这些国家表面上一切正常，但是医治的工作未触及根本，不断加深的伤害被掩盖，犹如随时可能爆发的火山。我们试图粉饰掩盖，但是生活环境却不断向我们表明：我们并没有得到医治。我们的教会在增长，但与此同时，我们的国家深陷激烈的战争甚至种族屠杀。我们怎么能既是基督徒又活在憎恨与愤怒中？我们怎么能既是基督徒又活在奴隶制、种族隔离、种族仇恨、家庭混乱、婚姻破裂当中？我们的传道事工和门徒训练到底出了什么问题？我们如何才能成为“和好的使者”？这篇文章正是呼吁信徒重新发现“带来和好的福音”。 成与败：卢旺达案例分析 1991年卢旺达全国人口普查结果显示，全国约有89%的人口为基督徒，其中大部分为天主教徒，占全国人口的62%，然后是新教各宗派，共占全国人口的27%，还有8%的人口持传统信仰、1.5%的穆斯林，以及0.5%的其他人口。最早来到卢旺达的天主教传教士——白衣神父会曾怀着一个很特别的事工目标，即“在非洲大陆的中心地带建立基督的国度”。这也是白衣神父会创始人拉维谢利枢机主教的梦想。1901年基督教传到卢旺达，1941年卢旺达国王受洗后，所有的族长和重要人物纷纷仿效，使卢旺达成为梦想成真的缩影。天主教传教士在卢旺达的影响很大时，新教传教士也纷至沓来。尽管遭到天主教的无情抵制，新教仍然取得了成功。30年代初，加希尼地区圣公会传道会掀起一场复兴，遍及东非各国，甚至到达更远的地区。乌干达、坦桑尼亚、肯尼亚、布隆迪和其他国家至今都受益于这场伟大复兴带来的果实，圣诗《赞美主》仍然在怀旧的信徒中间传唱。 然而，1959年到1963年，复兴的摇篮地经历了一场血腥的种族屠杀，许多图西族人遭到驱逐。传教士和复兴事工团队曾走过的路，如今成为无数难民逃离家乡寻找生机的路。教会不断壮大，并且与政府联手，国家出台了歧视性的政策，而教会也在屈从这些政策。1990年到1994年，种族之间的对抗和张力愈演愈烈，最终导致1994年以图西族为目标的种族屠杀，有100多万人在屠杀中丧失——屠杀常常发生在教堂中，而许多情况下，教职人员竟然也参与其中。我们的基督信仰到底怎么了？ 教会失败的原因剖析 导致这种局面的原因很多，但在总结教训之前，我们想就最显著的几点原因进行分析。 传讲的内容：不完整的、有选择的福音 很明显，教会传讲的信息并未根据这个国家的需要和问题作出处境化的回应。当传教士来到卢旺达的时候，他们所见的是包括三个族群共存的统一国家：胡图族、图西族和特瓦族，国家权力掌握在图西族专制政权手中。这些族群更多是社会阶层而不是种族群体。但当时已经有邪恶的种子在这些族群之间播下——例如权力分配不均、负面的社会刻板印象、歧视穷人及其他社会弊病。殖民当局和传教士并没有纠正这些不公义和社会偏见，相反他们以此为基础来发展自身，青睐掌权的图西族。在当地传讲的福音从未涉及过这些社会问题，也从未呼吁进行改正。有些例子能提示我们看清哪些是本该及早补救的措施。例如在复兴运动中，人们针对族群之间甚至传教士与本地人之间相互歧视、缺乏爱心而悔改。 传教方式：理性的 或是 经验性的 非洲整体的信仰方式以及卢旺达的信仰方式都是相当经验性的，通常与个人生活、家庭生活和国家息息相关。按照非洲的信仰，世上一切事物之间都是有联系的，例如活着的人和已故的人之间、动物与无生命的事物之间。世界就是一个整体，不区分有形可见的与无形不可见的。然而，基督教传入时并未考虑这个事实：基督教以理性的、知识形态的方式呈现，要求信徒背诵经文和教义，通常与日常生活毫无关联。结果，许多人皈依基督教，但是仍然诉诸于祖先的宗教来解决实际问题，依赖传统观念来定义他们的种族、民族和部落身份以及关系。因此，当冲突纷争来临时，难怪他们会撇开基督信仰，而按照“父辈教导”的方式行事。 信息传递者的问题：空谈爱、播种分裂 在人与人之间的关系上，福音的传讲者之间本身也没有做出好见证。一战德国战败后，卢旺达的路德宗传教士们被天主教传教士驱逐。天主教一直把持卢旺达的宗教事务，阻碍其他基督教宗派的发展。这导致基督教内部派系林立，使得信徒看不到基督教这一整体，而更多认为基督教不过是殖民统治的另一舶来品。那么如今呢？局面有所改变了么？我们的教会和教派之间是否如弟兄般和睦同居？我们是否不再加剧分裂的势头？ 教会与政治之间的关系 从殖民地时代开始，以天主教为主的卢旺达的教会与当地政治领袖密切合作，常能影响他们的决定。这种关系使他们无法保持批判性的立场，以至于不能够发出先知性的声音。那么如今的局面有所改变吗？我们是否不再伙同政府持有偏见，转而将判断建立于神的真道之上？ 重新发现和好的福音 1994年大屠杀以后，教会陷入深深的耻辱中，成为被告席上的一员，无数质疑抛向教会。这种事情怎么能在一个90%的人口都是基督徒的国家发生？基督教是否已经过于陈旧，应当被抛弃？但奇妙的是，尽管有无数的质疑，基督教人数在卢旺达仍然在壮大。大屠杀发生八年后，据2002年全国人口普查结果显示，全国有94%的人口是基督徒，穆斯林人口仅增长到1.8%，其他信仰人口占到4%。当今的问题是：情况有所改变吗？是，也不是。改变了，是因为我们知道该传讲的信息是能医治我们国家的信息。没有改变，是因为没有多少人来传讲医治的信息，而那些传讲的人也并未有意识地去实践，——也就是说，要不断地传讲，直到改变的那一天！我们向信徒传讲的医治信息包括以下一些方面： 1.以新的视角看待罪和疏离：创世纪3章 分裂是罪的后果！当罪进入这个世界，它带来了四个方面的疏离： 1) 与神疏离：灵性问题 2) 与自我疏离：心理问题 3) 与他人疏离：社会问题…
作者 The Lausanne Leadership Development Working Group | Cape Town 2010 Advance Paper
编者按：这篇2010开普敦会议会前报告由简·欧沃斯特里特代表洛桑领导力发展小组撰写，是大会其中一场多主题分会讨论的话题概览，该主题为“如何培养新一代有基督样式的领袖”。 对本文的回应将通过“洛桑全球对话”网站反馈给作者和其他人，以帮助形成在会议上的最终报告。 1. 简介 我们的领导力存在问题！为了复兴普世宣教，这是一个亟待解决的问题！福音事工很成功，教会得以建立并开始兴旺，但随之而来被任命的领袖可能令人遗憾地拆毁了先前做建造的一切，所有的成果都付之东流——这种情况屡见不鲜。虽然每个故事会有不同的细节，但主要情节却非常相似。 洛桑领导力发展工作小组的建立就是为了回应这种对“有基督样式的领袖”的需要。这个工作小组的成员来自全球基督身体里不同的领域，都是资深的领袖，他们中很多人都特别专注于领导力发展。 我们首先对基督徒领袖做了一个问卷调查，询问他们自身与基督徒领袖相处的经历，他们眼中“有基督样式的领袖”所应有的样子，以及他们认为哪些方式能最有效地培养以基督为中心的领袖。 我们收集了来自七大洲的1031位领袖的回应。这些问卷调查的对象覆盖了广泛的年龄层次，不同的领导经验类型和领导经历。将近三分之一的被访者是女性。我们的问卷调查使用了五种语言，以便获得广泛的意见。 在调查过程中，有一个令人震惊的显著事实——我们的领导力有问题！首先，我们要来看被访者是如何定义“问题”的，其次是被访者如何定义“有基督样式的领袖”，最后我们还要看他们如何表述发展领袖的最佳模式，以此作为解决问题的部分方案。 （浏览更多问卷结果中的详细回答，请参见独立文件：“附录：领导力发展问卷调查”） 2. 我们存在问题 ! 我们关注一下我们周围对以基督为中心的领导力的呼声，显而易见的是，我们的世界里很多东西都远远地偏离了正轨。此次问卷的被访者可以毫不费力地定义出一个有基督样式的领袖的特征，但指出他们所工作过的很多领袖在这些方面都非常欠缺。 当被要求描述他们在领袖领导下最糟糕的工作经历以及这些领袖的品格特征，1000位领袖的回答如下：骄傲，自以为是，总是大老板缺乏诚信，不值得信任严厉，不懂得关心人，拒绝聆听，挑剔的 排名稍后一点的是：缺乏管理能力，不能使人们一起同工灵性不成熟，缺乏圣洁或祷告的见证 请记住，这些描述不是针对非基督徒领袖的，而是针对“基督徒”领袖的，或是那些自称为“基督徒”的人。很多时候，激发领导力的动机来自于野心和骄傲。我们相信我们可以比“他们”做得更好。我们便开始向其他人或向我们自己证明这一点。我们想要控制局面，因而要隐藏我们自身的不安全感和失败。这一类领导的结局往往是悲剧性的。 调查者还用不同的方式问了被访者另一个相似的问题，但得到的结果是惊人的相似。他们问到：“在以下列表中，请选择在你所在的国家基督徒领袖所面临五个最大的问题。” 出现频率最高的回答是“个人骄傲”，其次是“不诚信”，在此之后列表上的排名是“属灵争战”，“腐败”和“缺乏基础设施(Lack of Infrastructure)”。 法语族群的领袖则将“贫困”、“缺乏基础设施”放在了前两位，然后是“个人骄傲”。 与领袖们所要面对的贫困和腐败问题相比，对“个人骄傲”的强调是令人惊讶的。但仔细反省，这指出了“大老板”式领导力的恶习所造成的巨大伤害，这是完全违背耶稣的仆人式领袖的原则的。 作有基督样式的领袖是一个很大的挑战，因为在任何处境里它都是与内在文化相对立的。它也是与我们内在自私的人性相对立的。它与我们的罪性是相对立的。 而且，我们当中看起来很少有人经历过以基督为中心的领导力。我们几乎没有遇见过模范的领袖，是我们所渴望成为的那种领袖。也许这就是为什么如今我们如此渴望得到导师的辅导。 3. 定义以基督为中心的领导力 要定义以基督为中心的领导力并不容易。它可能会带来潜在的神学争论。即使是领导力这个概念本身也是很难界定的。尽管有这些显而易见的挑战，我们还是尽量使之简单直接，以便澄清通常使用的术语。 最简单的来说，领导力过去常常被定义为“影响力”。如果这个定义是可以接受的话，我们就可以说以基督为中心的领导力等于“耶稣式的影响力”。我们或许可以停在这里，但“耶稣式的影响力”也需要更深层的定义。 要描述“耶稣式的影响力”是什么样的，有一种方式就是来看耶稣的榜样，并且列出他在地上带领门徒时所展现出的特质。在这个全球1000名基督徒领袖参与的问卷调查中，排在前三位用来描述以基督为中心的领导力的特征是：信实，真诚，优秀的品质仆人的心，谦卑灵命成熟、聆听神的声音、持守圣洁并且时常祷告…
作者 Las Newman and Ken Gnanakan | Cape Town 2010 Advance Paper
编辑注： 2010年开普敦会议的这一会前报告由Las Newman和Ken Gnanakan 共同撰写，对 “环境危机，福音和基督徒见证”这一多元主题分会的讨论进行概括。读者关于这一文章如有任何回应，将会通过“洛桑全球对话”渠道反馈给作者，以帮助他们调整改进在大会上的最终发言。 全球环境危机已经成为一个严酷的现实，迫使我们不得不采取行动。我们正面对着重重危机：气候条件变化，土地海洋资源枯竭，淡水储备所剩无几，能源供应岌岌可危，多种生物濒临灭绝，生态环境被大肆破坏。人口的增加引发自然资源的过分消耗以及石油的过度开采，这种不可持续发展的消费方式将我们面对的危机推上触目惊心的程度。不断增加的贫困人口已经使得世界上不平等的现象更加令人瞠目结舌，又将人类危机带到一个不可修复的险境当中。 最近，气候变化对人类生活、生物多样性以及生态系统的运转都产生了重大冲击，这向人类环境以及非人类环境都敲响了警钟。有意思的是，当号召大家正视气候变化的危险时，人们的反应却各不相同。一方面有人持怀疑态度，觉得这并不是一个问题，而另一方面，也有人像末日先知一样出语惊人，宣称自己所认为的危机日程。 尽管这是全球所面对的危险，但现在世界上一些最贫穷的区域已经感受到它所带来的冲击。这些冲击，无论是洪水、干旱、歉收、疾病或海平面上升，正在以惊人的速度扩散。需要注意的是，在大西洋、印度洋和太平洋四十个小岛屿发展中国家（SIDS），在联合国认定的非洲和亚洲五十个最不发达国家（LDC），以及在一些最易受侵害的非洲国家，人们对这些冲击的感受尤为明显。和世界上其他地方对比，一百个劣势国家的人口总数接近十亿，但从全球温室气体排放比例来看，他们仅仅占3.2%。[1] 无论贫富，我们都必须一起行动，改变现状。成本代价是一定会有的。但有一些问题需要我们思考：如何对待这些贫穷国家呢？欧洲和美国这样的“污染大户”期望像孟加拉国、危地马拉或扎伊尔这样的小国承担同等的代价吗？这样的问题在许多辩论中都出现，联合国做出了巨大的努力，将环境变化提升为所有国家关注的问题。 《联合国气候变化框架公约》在里约热内卢的地球峰会（1992）上被世界上大多数国家（包括美国）签署认可之后，“共同而有区别的责任”原则得以确立。《京都议定书》（1997）倡议对发展中国家施行公平待遇，提出发展中国家在过去的150多年并没有制造这一污染，因此要求他们以同样的比率限制，为当前工业化国家犯下的错误负责是很不公平的。 最近的哥本哈根峰会号称为联合国最大一次峰会，人们对此曾寄予厚望。2009年12月的这一盛会由119个国家首脑参加，在这里从积极角度关注一些重大问题再合适不过了。对哥本哈根峰会的舆论宣传上，媒体不断重复说“这是一次拯救气候的最后机会”。但这一峰会的结局却是令许多人深感失望。 面对环境危机的挑战时，面对全球领袖们努力的失败，无法达成任何一项明确的协议时，基督徒团体所要承担的角色就变得无比紧迫起来。我们相信一位既是“创造者”又是“救赎者”的上帝，因此在今天这样一个世界里，我们就有极大的责任，作为上帝的代表而行动起来。我们的救赎主耶稣是“首生的，在一切被造的以先。 因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的…一概都是藉著他造的，又是为他造的。 他在万有之先；万有也靠他而立（西1:15-17）。既然上帝是创造者，耶稣在创造大工中有如此关键的地位，今天我们在这个世界上作为属于他的一群人，就必须为了他紧急行动起来。 我们要问这个至关重要的问题：我们当怎样做？ 1. 我们所有人都应当认真地从环境的角度再次认真读圣经。我们要看旧约中的先知们如何述说土地更新的需要，我们要看这样的事情应当怎样完成。我们要看新约中耶稣和他的门徒是如何处理这样的问题。让圣经向我们说话。 2. 我们应当成为环境的管家。从我们自己的家开始，在我们的社区中必须采取任何必要的行动。我们可以加入到任何其他环保组织，为改变而努力。保护环境，才能被环境所保护。 3. 我们必须要让我们的教会、圣经学校、神学院、大学和任何其他机构成为载体，传播关于环境的正确教导，以及关于环境危机的正确认识。可以在各个水平上引入特别的学习。 4. 我们必须在我们的社区和群体中动员社群意识、教育和行动。可以开展各种运动来给人正确的知识和技能。 5. 我们必须倡导可替代的能源，鼓励对能源的明智消费模式，保证公共交通的合宜政策，提倡有责任心的健康行为和旅游行业，采取所有可能的步骤使我们的村落、城镇和都市成为理想的生态居所。 6. 我们必须设立或支持各类贫困救济项目，帮助缩减贫富差距。 7. …
作者 Willy Kotiuga | Cape Town 2010 Advance Paper
编者注：本篇文章为多元主题分会期间就“预备职场中的信仰之旅”的主题概论，在“洛桑全球对话” 上有关该概论的全部评论将反馈给作者等人，以帮助其完成最终的会议报告。 摘要 在世界范围内“未被激活”的最大群体就是在职场，全球绝大多数人都在忙于为生计奔波。而在各个领域中都能看到基督徒的身影，他们已经和神建立了个人的关系。有些基督徒很有果效地利用职场中的机会邀请人加入他们的信仰之旅，然而对于其他基督徒而言，信仰对于他们而言仅仅是规范自身行为的尺度。庄稼已经成熟，等待着收割。职场中收割的工人不少，但是其中仅有一小部分人全然委身于为向这个正在寻求希望的世界传讲盼望。 基督徒应当在所处之地作光作盐，虽然我们在神学上几乎完全一致地赞同这个观点，但我们实际的景况却是，基督徒缺乏热情去活出传扬耶稣基督是救主的使命。在这篇文章中，我们将探讨现状、聚焦职场宣教的发展、正视拦阻我们活出神心意的障碍，以便持续恰当地装备职场中的基督徒，使他们实践神对他们的呼召。 1 背景介绍（圣经基础） 我们蒙召要进入到世界各地去传扬福音，当然也包括了祂所赐我们的置身之地。我们的影响力所及之处，我们都要在其中作光作盐，叫世界得以看见。不论是教会或者福音机构里的全职教牧人员，还是职场中的信徒，这个呼召是给所有基督徒的。耶稣在用生命中最后10%的时间全职传扬天国福音之前，祂是以一个木匠的职业在地上生活。 圣经中有很多将工作和信仰结合起来的好榜样。这些榜样有一个共通之处：他们将工作和信仰合而为一、相互依赖。工作和信仰对于他们来说并无分别，因为他们每时每刻都活出了自己的信仰。 约瑟的信仰不仅支撑着他走过了四个截然不同的职业生涯阶段（家族产业、管家、监狱管理、政府要职），而且在他每个职务晋升到高位的时候都起到关键作用。使徒保罗不仅依靠做帐篷的手艺来供应其宣教事工，而且通过这样的工作机会，保罗接触到那些无法奢求当众讨论信仰的人们，向他们传讲福音。但以理不顾个人安危，因着神赐下的智慧，凭着对神坚定不渝的信靠，最终被提拔到最高级别。他们在各种景况下的工作都作为最好的祭物献给神。2我们的现状 全球有许多机构受圣经中的榜样激励而建立，它们以多元化的方式深入世界各地的社群当中。保罗的例子激励着一代带职宣教士以其专业技术为突破口，进入到全职宣教士无法触及的文化。职场宣教（Business as Mission, BAM)运动在这方面已经先行一步，他们鼓励和装备基督徒企业家在世界范围内建立合法自给的企业，这些企业中的每个基督徒决意借助神所赐的技能活出福音的样式，他们成为神透过人做工的鲜活榜样。 世界各地的基督徒男女通过各种创造性的方式把教会带进职场。不管是在小企业还是大公司，都出现了查经小组。这些查经小组不仅可以使参与者得到鼓励，而且提醒基督徒时刻活出信仰的责任，这种生活不应当仅仅在教会中才有。当慕道友参加查经小组，发现信仰与日常生活的联系时，这些查经小组就为他们开启了寻求神的大门。 以行业为基础的基督徒团契或者社团把同一行业的基督徒联系起来，彼此鼓励，共同寻求如何在世上有效地运用专业知识建立神国度的方法和策略。 然而，活出信仰与职场生活并不经常一致。我们活在“世俗——圣洁”二分的模式中，这种模式将教会与职场分离开来。在这种模式下，我们主要是在教会或其他专门的场合表达信仰，而在每周花40个小时与非信徒并肩工作的地方，我们却认为信仰可有可无。 现今有很多职场中的“工人”并未全力以赴地传扬福音。活出信仰不应局限于在工作中作别人的好榜样。神给我们使万民作门徒的呼召，催促我们主动领人归主，活出信仰。神学理论与实践的割裂使许多基督徒所持有的呼召“不完整”。我们工作是因为神造我们、指教我们遵守祂最初给我们的命令，同时也要传扬天国的福音。3存在的严重问题 那些与神已经建立起关系的基督徒身边有数十亿未得之民与他们共事，可是到底是什么原因导致我们无法有效地进到这些未得之民中呢？随着西方世界工作环境的民族多元化，基督徒进入职场就意味着这是一个接触万民的、前所未有的良机。 教会教导我们：要去到各地各方。然而，教会在装备信徒、教导信徒如何以神的眼光看待职场等方面却很薄弱。我们如何看待工作，将直接影响我们如何在职场上行事为人。我们是把工作看做迫不得已的罪恶之事？还是一个传福音的良机？若是前者，那么与工作有关的一切都不圣洁。 我们的信仰以及我们在教会接受的教导塑造着我们的价值观和行为。然而不幸的是，在这个日益多元化的社会，我们只对他人“友好”是远远不够的。我们了解同事的心思意念吗？我们是否用主耶稣的眼光来看待他们？我们在教会的那份火热是否延续到职场引人归主？当我们以神的子民的身份遍布世界各个工作领域时，我们对聚会的热情是否延续成为对同事和客户的、切实的爱？职场的战略意义主要在于我们周围每天都有同事、对手和客户，我们每天都在与非信徒进行近距离的对话。 针对职场宣教的教导、训练和装备当然是必要的，但就已经成熟等待收割的庄稼而言，这些还是不够的。我们需要扩展我们的知识、心胸和眼界，将我们原本认为“世俗的”，看作是神渴望转变为圣洁的。每一个基督徒都有责任使之成为现实——不是靠我们的能力，乃是靠圣灵的大能。我们不能单靠自己做成这样的工作，但我们可以与神同工。正确地认识如何在职场与神同工，这将有助于把教会长远地带进职场。4我们要走向何处 在圣洁的工作环境中，由于圣灵的工作，福音得以兴旺，这一切都得益于当地教会充满能力、满有活力且振奋人心的代祷。职场基督徒每周40小时与非信徒接触，这样的优越条件是少见的。职场是彰显福音、活出恩典和真理的理想平台。在其他的福音禾场中，这种优越的传福音环境是极其少有的。 “再思我们在如何运作教会”，这已经成为一句流行的口号。然而，基督徒大部分的精力花在了对现有事工进行细枝末节的改进和精炼上，却没有以强有力的方式触及那些能把人引向认识神的大门的根本问题。有一些真正审视如何活出福音的教会已经见证了神在教会中的作为。 如果教会把再思定位在装备信徒在职场中活出信仰、传扬福音，那么将帮助我们改变职场的信徒，使他们不再只是每天上班而已，而是在职场中活出信仰。恰当地装备信徒以神的整全视角来看待职场，他们将成为倍受激励、积极收割庄稼的工人。只有当职场基督徒完全投身于在职场传福音，才能全然委身于向这世界传扬福音。 然而，要让职场人士完全委身职场则需要改变目前教会盛行的思维模式，将职场基督徒看作全职服事神的仆人。在涉及蒙召服事的概念时，必须消除把全职基督徒工人与平信徒进行区分的固有偏见。 下一代教会增长的最大潜力将来自于职场中那些渴望与神建立有意义的关系的人群。我们的工人身处成熟待收割的禾场上，但是他们还不知道该如何有效地做工。5 如何达到目标 不幸的是，要想达到我们理想的目标，并没有万能的灵丹妙药。然而仍然有一些关键步骤是我们今天可以实践的，并因此更接近神对我们的心意。多年以来，教会和世俗如同在两个半球，每个半球都有自己盛行的文化，将职场和教会割裂开来。 人们总是在不得已时才被动地回应。在教会我们常常听到福音、听到神何等渴望将盼望带给这个世界。但是到了星期一我们返回工作岗位时，却没有邀请同事来认识神的恩典、赦免和盼望。我们缺乏对同事的灵命的关心和热心。久而久之，教会与职场的割裂成为常态，神学理论与实践的鸿沟加剧，形成了职场与教会互不相干的模式。 当今的主日生活和周间的工作生活成为两个不同的世界，虽然本不…
作者 Benjamin A. Kwashi | Cape Town 2010 Advance Paper
编者按：这篇开普敦2010会前报告由本杰明A.克瓦施所写，将作为上午全体大会关于“向其他信仰群体见证基督的爱”讨论话题的概述。对本文的回应将通过洛桑会议全球对话反馈给作者和其他人，之后形成在会议上的最终报告。 引言 罗马书1：16—17 我不以福音为耻；这福音本是 神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。因为 神的义正在这福音上显明出来；这义是本乎信，以致于信。如经上所记：“义人必因信得生。” 这两句经文囊括了保罗的核心神学及其一生。要知道这个声名显赫的人不仅曾是一个非基督徒，还是一个致力于要铲除基督徒和基督教信仰的激进狂热分子。然而，当他在大马士革与基督相遇后，他被彻底转变了，之后其整个生命不是致力于铲除福音，而是投身于宣扬福音。他渴望把福音尽可能多地传给他能接触到的人——包括罗马人，即当时被犹太人鄙视和痛恨的殖民统治者。对于那时的保罗，也是对于今天许多人来说，这是个需要勇气的任务。可是，保罗强调他不以福音为耻（罗马书10:11），相反，正是福音具有改变生命的能力，甚至能扭转现实的环境。保罗以他个人的经历来说话：他知道一个不同信仰的人如何能被完全地改变和更新。福音就是大能——炸药（“能力”的词根）。 这种力量是神对所有信徒所做的救赎之功。它不仅是布道或谈论，也不仅仅是宣告有一天救赎将要成为现实的事实。福音本身就是指向救恩的神圣力量；它引向信心和行动，它使生命、社会和环境得到修复。 救恩对所有人有效，无论出自哪个人种、民族或信仰。凡接受救恩的人都被带到与神正确的关系中，并竭力持守神的标准、他教导的生活方式以及他的公义。这公义带来圣洁、真理和公正。然而，它不能通过遵守律法来实现，只能通过信心来获取。 神创造了天地并居住其中的所有人，这也说明来自各种信仰和风俗的人群也是神的创造。直至今日，他们中有些人甚至没有机会听到福音，有些听了但不愿接受，有些甚至漠不关心。但我们已经听到福音并决志跟随基督。这就意味着许多事情，其中之一就是我们必须与其他受造的、来自其他信仰的兄弟姊妹们生活在一起——无论他们是否相信基督。当我们意识到许多人还没有相信耶稣基督，或只是名义上的相信或不完全相信他，我们就必须努力让他们去认识、爱并服事我们有幸认识的那一位，他就是我们的主，我们的救赎，这也是我们对他命令的遵守。耶稣基督福音的大能必须彰显在我们的生命之中，以至于我们甚至不用说一个字，其他信仰的人就会被我们的生命所挑战，并惊奇于我们的坚忍。 在这里有三点生命的要素需要我们注意： A. 普世的福音 B. 福音的大能 C. 福音永恒的果效 A.普世的福音 十架之下没有偏袒。为主而活就是为他人而活，为所有其他人而活。为他人而活就是给予服事、传扬福音、完全委身、交托给基督并顺服他。作为基督徒，如果我们希望带领他人归向基督，使真理和公义在社会中掌权，并最终得到永恒的生命，那么，唯一的生活方法就是降服于基督，向自己死，并且为服事他人而活。这种生命将会点燃家庭、改变社会并在一切耶稣基督的仆人所到之处带来更新。历史上的宣教士是伟大的榜样。无论遭到多大的反对，无论土著的物神(juju)(1) 看起来多么可怕，无论当地传统多么根深蒂固，无论要付出多大代价，他们从未被吓退，让其他信仰或者无信仰的人们看到福音扭转的果效，以此为目的来生活和教导。无论是年轻的还是年老的，富裕的或是贫穷的，男性或女性，各种肤色、语言、部落和民族，福音在全世界人们的眼前活起来了。福音是给所有人的，我们必须勇敢地让它触及所有人。 B.福音的大能 耶稣基督的死和复活显明了福音的大能，由此我们看到撒但并各种来自地狱、罪、死亡和邪恶的力量最终的败落。因此，无论任何时候，我们向撒但魔鬼屈膝投降是毫无益处的，因为撒但及其能力已经被耶稣基督打败。这就是为什么福音是大能的。然而，我们必须注意到三点： 1、首先，我们必须坚持不懈地努力教导神的话语，直到神话语的真理被认识、接受和服从。我们要成为上帝能力的管道，但管道不得被懒惰、自私、不忠等罪所阻塞。 2、其次，我们必须以丝毫不减的一致性，在服事神/服事社会和服事所有人中活出福音。我们必须无论何时何地，在大事小事上作出榜样，既活出福音又能披戴福音。 3、第三，我们必须勤勉忠心地寻求过一个真正信靠福音的基督徒生活。我们必须将信仰带进所做的一切事情，为的是在一切事上荣耀神，并成为周围人的祝福。 这是我们生活在福音大能中的权利和代价。 C.福音永恒的果效 福音需要每个人做出一个决定，这个决定关乎其永恒的命运。这个决定一旦做出，它必会使得信徒的生命与上帝并他独生的爱子基督以及圣灵永恒的道相一致。神的道就是真理，他的诫命的一点一划都将永远长存。（诗篇119:160） 因此，每一个接受并相信福音的人都应当每时每刻凭着爱心向所有人传讲真理。活在真理中也意味着坚持支持受压迫者得到公正对待，并以公正来对待所有人，而不分种族、肤色、宗教、民族或性别。福音的大能显明神的公义在我们当中，也给予我们活出公义生命的能力，甚至连非信徒看见了都知道基督徒在实践公义，这一点意义重大。当不信的人看到我们实践公义、活出圣洁时，他们也能很好地理解基督徒的行为。 以这种方式为福音作见证，意味着向自己死、为基督而活。活出这样的生命将得到在地上并天上永恒的奖赏，那些不向自己死的人将一无所有。…
作者 The Lausanne Strategy Working Group | Cape Town 2010 Advance Paper
编者：这篇2010年开普敦会议的论文是由保罗·爱施满代表洛桑战略小组所写，总结了将要在一个关于“普世宣教的优先要素”的早晨研讨会上讨论的主题。请通过“洛桑全球对话”网站来回应作者和其他文章的作者，使得他们在洛桑会议上的最后发言能够更加完善。 21世纪的普世宣教: 优先［大使命］的基本要素
作者 Leslie Anne Neal Segraves, Chad Alan Neal Segraves | Cape Town 2010 Advance Paper
编辑注：本篇2010年开普敦会议的会前报告由Leslie Ann Neal Segraves 和 Chad Alan Neal Segraves共同撰写，对作为“男性和女性：完成大使命的强大团队”这一多元主题分会的讨论进行概括。读者关于这一文章如有任何回应，将会通过“洛桑全球对话”渠道反馈给作者，以帮助他们调整改进在大会上的最终发言。 “给你20美元，你这张渔网卖不卖？”听到这话，这位在早晨正忙着干活的克什米尔渔夫停了一下，随即开心又激动地把他那张滴着水并发臭的渔网递给我们。我们去克什米尔，在渔船上过了一晚，划船横渡达尔湖，看到渔夫打渔。打渔这件事对我们在团队协作方面的认识有很大的启发。最后到了目的地，在那里我们为一群因内部不合一而饱受痛苦的植堂工人提供装备。我们在教导合一以及和睦具有怎样的能力时，那张脏渔网有力地反射出上帝对我们的期望：就是上帝要所有人，无论男女老幼，城市乡村，都要一同做工，各人抓好自己的那一部分渔网，为上帝收获水族。 耶稣把天国比喻成一张网，“网撒在海里，聚拢各样水族”（太13:47）。和人人各持一根鱼竿相比，耶稣描绘的渔网要求许多人一起协作，才能打捞上满满的一网鱼。同样，忠于基督的所有跟随者，要完成大使命就需要共同参与和事奉。简单地说，就是上帝呼召人们归向祂（救恩），将他们作为一个身体，用属灵恩赐来装备，并差派他们进入这世界去拓展上帝的国度（事工）。 尽管教会迫切地需要装备、授权并打发更多的工人去向亿万需要救主的人们传福音，但在男性和女性如何协作的这一方面还存在许多问题和障碍。教会需要重视这些存在的障碍，并为此作出合乎圣经的反思：上帝是否根据一个人的性别来分派属灵的恩赐？上帝仅仅将领袖恩赐赋予男人，还是也会赐给女人？女人只能带领孩童和其他女人吗？基督的受难与复活可以怎样医治并恢复上帝对男性与女性的完美心意？限制或是支持女人作为属灵领袖的地位，是否会对大使命造成影响？ 由葛培理发起的洛桑运动中有一个共识，就是男人女人都被上帝赋予恩赐，并且在普世宣教中需要男女协作。1989年第二届洛桑世界福音大会的成果《马尼拉宣言》这样说，“我们确信：圣灵的恩赐分给神的所有子民，不论男女；为了共同的益处，我们必须接纳男性和女性在传福音事工中的配搭” (第14条确信, 1989)。2004年洛桑普世宣教论坛的声明总结提出：“我们号召普世教会通过最大限度地使用所有人所领受的恩赐，使男人和女人在普世宣教工作上全面协作”（Claydon:2005）。 我们在这篇文章中提出对协作的基本理解。协作意味着每一方都将自己投入到一个共同拥有的目标上，一同经历自由和鼓励，按照各自的恩赐做出贡献，无论各人有什么外部特点。每一方都使用上帝赐予的超自然恩赐以及自然才干来完成所认定的目标。 尽管鼓励男性女性在事工上协作已经成为全球运动，但无论在东方还是西方，女性还是感觉到她们所受到的限制，这限制不仅仅是来自于世俗社会，也来自于她们的基督徒弟兄姊妹。因篇幅所限，本文并不对这些要点经文做解经研究，即哥林多前书11,14章；提摩太前书2,3章；以及以弗所书5章。本文从圣经以及宣教学观点进行阐述，上帝能够并且会把领袖和教导的恩赐用来装备服事他的工人，包括男性也包括女性，并使用他们完成上帝托付的大使命。 使徒保罗教导提摩太要（将保罗的教训）交托给忠心的人（Anthropos），这些人可以去教导别人（提后2:2）。保罗是一位细心且有才华的作者，他使用的这个希腊词“Anthropos”既包括男人，也包括女人，他并没有用那个特指男人的希腊词。从这一事实以及对其他相关信息的深入探讨，我们相信上帝不仅仅将领袖和教导的恩赐赋予男性，同样也将之赋予女性，使女性可以用领袖和教导的恩赐对大使命产生积极的影响。 几年前我们受邀在一个研讨会上教导关于如何从圣经的角度看待男性和女性在家庭以及教会中的关系，那一次研讨会有一百位印度牧师参加。会议结束的几星期后，我们收到一对与会夫妇发来的电子邮件。邮件中写到“感谢主！（丈夫）到一个无人传福音的村子里布道，有35个人接受了基督！感谢主！（妻子）到另一无人传福音的村子布道，有315个人接受了基督！”这两个村子都建立起了教会。这对夫妇作为一个事工团队充满喜乐，因为上帝使用了他们两个人结出属灵的果子，用福音给这未得之地带来改变。 我们为上面这对夫妇在事工上的成果感到欣喜，但今天还有一些其他的基督教传统在限制着那些有恩赐的女性在领袖事工上的参与。尽管这些限制的原因各异（圣经观点、文化偏见、社会接纳以及实际问题等），但当我们限制女性在这些恩赐上的发挥时，无论对个人还是对团体来说都会影响到大使命的完成。有一位三十来岁的美国妇女这样说“我很聪明，有才干也有恩赐，这是我一直都知道的，但我只是觉得上帝并不真正需要我，因为我是女性”。一个在基督徒学校上学的十岁小女孩皱着眉头问道“上帝是不是爱男孩子更多一些？老师讲圣经故事的时候我觉得好像就是这样的。男孩们说他们男孩子比女孩更好，还找来圣经“证明”。印度的一位基督徒领袖朱丽叶（Juliet Thomas）这样说： 很可惜，妇女们自身行为也表明了这一点，就是“尽管世俗领域渴求并使用她们的领导才能，但到了教会里的时候，她们就退缩，成为无足轻重的角色”。在这个世界中我们看到女性成为首相、大使、总裁，在家里也有自己的职责，有人对教会限制女性做事工提出质疑，这也是很合理的（Thomas 2005:189） 在撰写本文时，我们确认对耶稣坚定的爱，对上帝话语的投入，以及对大使命的委身。我们也确信基督徒弟兄姊妹即使对本文提出的男女协作观点有不同的看法，但我们都怀着同样的爱和对外传福音的目标。保罗·西伯特（Paul Hiebert）这样说“我们在探讨的时候必须要有谦卑的态度，以愿意的心从经文中学习、从经验中学习也从彼此身上学习（Hiebert 2008:308）。我们祷告祈求以基督般的谦卑以及受教的心带来基督徒同工人数的飞速增长！ 接下来几页的内容对三位一体、天国以及公义等主题做出简介和探讨，这些主题也是我们理解男女协作完成大使命的基础。我们祷告祈求教会能够彰显出上帝的形象，上帝的国度和上帝的公义，使各民各族能够经历到耶稣受死复活所带来的具有改变的大能！ 男女之间的协作反映出三位一体之间无等级差异 虽然基督徒相信男人和女人都是按照上帝形象（imago…
作者 Patrick Fung | Cape Town 2010 Advance Paper
编者注：这篇2010年开普敦会议会前报告的作者是冯浩鎏，是上午全体会议（Morning Plenary session）中就 “在基督身体里同工寻求新的全球均衡” 讨论主题的概要。透过洛桑全球对话平台对此文的回应将反馈给作者和其他人，以帮助形成大会的最终稿。 洛桑会议请我以“在基督身体里同工以寻求新的全球均衡”为主题发表演讲。然而，我遇到了一个根本的问题。我对这个题目挣扎不已。我越思考这一主题，就越确信“寻求新的全球均衡”可能是一个不合适的题目。我挣扎于“均衡”一词，这个词很有意思，它表示系统在相互矛盾的不同影响因素中保持平衡。“均衡”意味着我们努力使各方的力量得到均衡。这个题目似乎在建议全球均衡应该是我们最终极的目标。 1. 以追求上帝的全球均衡为使命还是以普世宣教为使命？ 我理解为什么洛桑会议把重点放在“新的全球均衡”之上。这必然与参与者来自世界各地有关，有些参与者来自更有力量（power）的地方——不论是经济上、组织上还是政治上的力量，而另一些则来自不那么有力量的地方。Samuel Escobar很激烈地提出：“宣教和神学使命应该有一个全球性的尺度，帝国主义或地方主义都不能容身其中” [i] .然而，据称，每一年有近100万人会参加一次短宣，这些人主要来自富有的西方国家。[ii] “短宣带来的一个常见的负面影响是，西方人经常给人一种印象，即我们的财富是帮助人们建立与上帝的恰当关系的秘诀。” [iii] 基督徒增长的数字重心已经转移到了南半球，而经济重心仍然在北半球，但这也许会继续变化。“有能者”给“无能者”带来好消息的说法，已经在概念上和实践中被挑战。 上帝的大能 首先，圣经中的宣教不是首先或特别地与均衡或能力的平衡相关。宣教是关乎上帝的能力，这能力是借着圣灵的感动和对耶稣基督的宣扬而赐给上帝子民的。如果真要与平衡有关的话，也就是关于能力的不平衡，上帝只把能力赐给那些接受祂能力的属祂的百姓。它关乎上帝的主权大能，这大能促使我们在世界上为基督大胆地作见证。早期的教会看起来没什么能力，却公认上帝主权的掌管和在门徒的生命中运行的上帝的能力（使徒行传4：24-31）。上帝的能力不靠均衡或资源。我们已经知道，福音的广传在早期教会靠的不是领袖魅力或已建立的耶路撒冷教会任何的宏大策略，而是靠着那些无名的、“无能的”、肯承认耶稣基督主权并经历圣灵大能的人。（使徒行传11：19） 上帝的宣教 第二，在基督身体里的同工应该最终推进普世宣教，而不是全球均衡。我很高兴LCWE代表的是“普世福音洛桑会议”，而不是“全球均衡洛桑会议”，林瑟·布朗（Lindsay Brown）在他给第三届洛桑会议的信中劝勉全世界的教会：“请在祷告中帮助我们。这次会议各方面的目标都是为了坚固教会完成基督在地上最后的命令，这一命令从未废除——让万国成为基督的门徒。”让万国成为基督的门徒必须是我们在基督身体里同工时紧迫而终极的目标。我们的精力应该主要花在这一紧迫的任务上：“福音必须先传给万民”（马可福音 13：10）。 上帝的资源 第三，尽管更好的均衡状态会避免依赖的倾向，但圣经关于在基督身体里同工的教训是互相依存。安提阿的年轻教会决定根据自己的能力，为居住在犹太的耶路撒冷穷苦教会的弟兄提供帮助（使徒行传 11：29）。慷慨是早期基督徒的生活方式。甘心施舍和谦卑领受都是必要的。然而，过分给予和过分收取常常削弱上帝的工作 [iv] 一个从中国来的牧师曾对我说：“我们不需要西方的钱。钱会使中国教会分裂。”一群从第三世界国家来参加洛桑会议的参会者请大会不必资助他们，这些资源可以分配到其它有需要的地方，这一消息真是鼓舞人心！ 在从事上帝的宣教时，合一比均衡更重要。 那许多信的人都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。使徒大有能力，见证主耶稣复活；众人也都蒙大恩。（使徒行传 4：32-33） 这里我们看到使徒们依靠上帝的能力大胆地作见证，慷慨地分享从上帝而来的资源。逐步地，宣教资源将不再只是从西方到别的地方，而是“从任何地方到任何地方”[v]。…
作者 The Lausanne Movement | Article
开普敦承诺Cape Town Commitment 非正式印刷版本- 仅有第一部分 「开普敦承诺」是分为两大部分的文件。第一部分是「我们所信仰的承诺」。第二部份预计将于12月份完成，它将会是从大会课程中所衍生出的结果- 一个採取行动的宣召。 开普敦承诺 序言 作为耶稣基督普世教会的成员， 我们欣喜地宣告我们对永生神并他藉着主耶稣基督要实现的救赎计划的委身。因着他的缘故，我们更新我们对洛桑运动的异象和目标的委身。 这意味着两个方面： 首先，我们继续委身于向这个世界见证耶稣基督和他的所有教训的使命。第一届洛桑会议（1974年）为了普世宣教的使命而召开。在上帝赐给普世教会的《洛桑信约》中，我们对未得之民的数量有了新的认识；对圣经中福音的整全特性和基督教宣教有了崭新的发现。在马尼拉召开的第二界洛桑会议（1989年） 催生了300多个普世宣教的战略合作伙伴， 包括在许多国家之间和在全球各地之间的合作事工。 第二，我们继续委身于洛桑运动的主要文献——《洛桑信约》（1974年）和《马尼拉宣言》（1989年）。这些文献清晰地表述了合乎圣经的福音的核心真理，并且阐明了如何把这些真理以相关的方式和充满挑战的方式应用到我们的实际宣教中。我们承认，我们没有忠于这些文献中所做出的承诺。但是，当我们在我们这个世代不断变化的世界中寻求必须如何表达和应用永恒真理的福音时，我们还是推崇并且支持这些文献。 变化的现实 几乎所有关于我们的生活、思维方式、人与人之间的关系，都在以惊人的速度发生着变化。不论如何，我们都感受到全球化的冲击、数字革命、世界经济和政治力量之间在变动中平衡。我们所面临的让我们悲伤和焦虑的是——全球贫困、战争、疾病、生态危机和气候变化的影响。但是在这个世界中让我们感到喜乐的一个巨变就是——基督的普世教会的增长。 第三界洛桑会议在非洲举行，该事实就证明了这一点。现在全世界至少有四分之三的基督徒生活在全球的南部和东部。开普敦会议的召开，反映了自1910年爱丁堡基督教宣教会议以来本世纪普世基督教的巨大转变。我们为非洲教会惊人的增长而欢欣，为非洲的兄弟姐妹在基督里主办本次大会而喜乐。 我们必须在基督教的宣教中回应我们这一代的现实。我们还必须从前辈的智慧和错误中学习。我们既尊重过去，也展望未来。 不变的现实 然而，在我们这个不断变化的世界中，有些东西仍是保持不变的。这些不变的伟大真理为我们的宣教事工提供了圣经的合理性。人类失落了。人类根本的困境仍然如圣经所述：我们因着罪恶和过犯要受到神公义的审判，没有基督我们就没有盼望。福音就是好消息。福音并不需要新鲜的诠释， 而是需要以鲜活的方式来讲述的故事。这是一个不变的故事，就是神为了拯救世人所做的一切， 最重要的就是：基督耶稣的生平、受死、复活、掌权等历史事件。在基督里我们就有盼望。教会的宣教仍在持续。神的宣教是要直到地极，直到世界的末了。当那一天来到，世界的国都变成了神和基督的国度，在新天新地中，神与他所救赎的新造的人类同住。教会参与神的宣教，要一直持续到那一天。我们要带着喜乐的紧迫感，给每一代基督徒（包括我们自己）和教会带来新的和令人激动的机会。 •我们的挚爱 本声明是以爱的语言为框架。爱就是约的语言。《圣经》的新旧约是上帝对失丧的人类和败坏的受造之物所表达的救赎的爱和恩典。这些爱和恩典需要我们以爱来回应。我们的爱表明我们对与我们立约的神的信靠、顺服和热情的委身。《洛桑信约》把宣教定义为“普世教会向全世界传扬整全的福音”这依然是我们的热情所在。所以我们作出以下的重申，以更新此约： •我们对整全福音的爱。 神在基督里荣耀的好消息是为着他所创造的每个层面、每个已被罪恶玷污的受造之物。 •我们对普世教会的爱。 作为被基督救赎的地球上的每个民族和每个历史时代的神的子民，在这个时代共同完成神的宣教，在将来的世代永远荣耀他。…
作者 The Resource Mobilisation Working Group | Cape Town 2010 Advance Paper
编者按： 本篇是为2010开普敦洛桑普世宣教大会提交的会前报告，由拉姆·吉多摩尔与资源动员小组合作撰写，旨在概述多元主题分会“动员资源推动普世宣教”的主题所要讨论的话题。洛桑全球对话对本文的回应将反馈给作者等人，以帮助他们整理形成在会议上的最后陈述。 引言 教会要作全面的管家，这是基本的圣经模式，而二十一世纪之初为训练教会建立这种圣经模式提供有了史无前例的机会。随着教会越来越意识到可持续性发展的问题，随着教会寻求理解和扶持商业的功能，并把奉献的恩典这样一个信息作为基督徒生活的核心主题广泛传开，一种有利于转变的环境已经扎下根来：不仅是基督徒个人的转变，也包括团体的转变。 作以基督为中心的管家——也就是管理上帝的资源，以成就上帝预定的旨意——这种管理模式将为商业和事工培养出更多的责任心，在各类事工中培养更多的合作关系，以达到更高的事工效率，并且在所有基督徒的生命中——不论贫富、地理位置或地位——培育出健康的奉献动机和奉献模式。 第一部分 作神国的管家：训练以基督为中心的管家 如果不是所有的基督徒，至少大多数基督徒都用管家用语来描述上帝在世界上的宣教，但不同教派和信仰传统对管家职分的基本神学理解却大相径庭。 有些人认为作管家就是持守什一奉献；也有人认为作管家就是作义工或者过简朴的生活；还有人认为作管家就是保护环境、参与社会活动，爱心捐助或者通过福音事工来造就门徒。 以上这些都是很好且必要的行动，也都反映了作管家的必不可少的方面，但都没有抓住那个鼓舞人心的异象：圣经所说的作管家，包括每个正当行业的基督徒都要以全部的生活作主的门徒，并我们蒙召完成上帝在世界上的宣教工作。从这个意义上来说，整全的管家职分、慷慨奉献的生命转化、职场事工、商业宣教以及工作神学，都有一个来自圣经宣教观的共同原点——圣经中的宣教，就是以全部生活作主的门徒。 为什么这个鼓舞人心的异象会遭受挫折？有两个主要的原因：（1）因为在福音派对上帝宣教的整体理解中，抽出作管家这一项，目的是为普世宣教及地方教会筹集资金。（2）另一方面，福音派却又坚持神职人员与普通行业的区分——尽管这一区分是有争议的——这只能加固把神圣呼召与世俗呼召隔开的那堵由来已久的墙垣。 1975年第一届世界福音大会结束不久，约翰·斯托得就在牛津大学发表了以“现代世界的基督徒宣教”为题的演讲。他在演讲中准确地指出了上述问题的神学根源。斯托得洞察到一点：福音派似乎不能把最大的诫命“爱人如己”（利未记19:18）与大使命 “你们要去，使万民做我的门徒” （马太福音28:19）完满地结合起来。斯托得根据马太福音5:13-16极力主张：“不如这么说，上帝的宣教描述了教会被差往世界上所要做的事。它包括一个双重的服事呼召，那就是作‘世上的盐’和‘世界的光’”（30-31页）。洛桑会议的目标，就是要整体教会把整全的福音呈现给全世界。 我们资源动员小组相信，恰当地理解上帝宣教的内涵，应当包括每一个基督徒都肩负起作管家的责任，靠着圣灵的能力、同上帝的儿子一起来完成天父创造和救赎的目的。从最基本的层面而言，作圣经意义上的管家是整体的、宣教式的，它不但涉及生活的每一个领域，也用每一个正当职业来服事耶稣基督；他“在一切被造的以先”，也是“教会全体之首”（歌罗西书1:15-20）。 有鉴于这种更新了的宣教理解，我们资源动员小组的职责就是：藉着分配具有战略意义的圣经资源，为普世教会提供关于神国管家、关于慷慨奉献的健全概念；并利用现代世界的新兴技术和史无前例的连通性，增加全球层面的神国合作，从而帮助福音事工在世界范围内可持续发展。 作神国的管家 作管家是贯穿圣经的中心主题，在某种程度上很像创造、堕落、救赎、终结（consummation）这些基本的圣经主题。但在进行下一步讨论前，我们有必要在该术语的理解上达成共识。 “作管家”的术语多年来一直被滥用。韦氏词典把“作管家”定义为：“对他人财产的管理”。这个定义也许在大多数情况下都够准确。但“作管家”这个说法来自于希腊字oikonomia，首先涉及家庭的财务管理。oikonomia由“oilos”（房子）和“ nomos” （法度）两个词组合而成。 在古典希腊文用法中，这个词有两层含义：（1）运用行政才能。（2）执政或承担管家职分。常用于建筑规划、演讲安排等，尤其用于城市的财政管理。 在福音书里，oikonomia 主要用以指管理或经营他人的财产（马太福音20:8；路加福音12:42, 16:2）。马太（马太福音25:14-30）所讲的才干的比喻，路加（路加福音16:1-13）所讲的不忠心的管家的比喻，都清楚说明了oikonomia的这种用法。 然而，Oikonomia这个词在保罗书信里被赋予了最充分、最广泛的意义。它被用于以下方面：（1）所交托给保罗的传福音的责任（哥林多前书9:17）；（2）所托付给保罗的作管家的职分，就是完成上帝关乎教会——基督的身体所定的计划和旨意（以弗所书3:2）；（3）上帝的安排或管理，他在给以弗所教会的书信中写道:“要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。”(以弗所书1:9-10, 3:9；提摩太前书1:4) 。这里的意思是：上帝是一个大家庭（cosmos）的主人，以智慧治理这个家庭；但是，上帝是透过他儿子耶稣基督的这个位格来治理这家庭，而耶稣基督又把责任委托给了他的人类管家（创1:28-30），要他们靠着圣灵赐生命的能力来管理圣父的家。 按圣经原则作神国管家，其核心意义就是被加冕作上帝的人类管家，以完成圣父的创造和救赎之工。这是具有深刻意义的特权，远远不止于作精明的保管人来保管上帝的金钱和财产。事实上，圣经告诉我们，我们每个人都是管家，要管理上帝为每个生活领域所创造和设计的一切。…
作者 Ron Green | Cape Town 2010 Advance Paper
编者按：本篇开普敦2010会前报告是由罗恩·格林所写，概述了将在多元主题分会上就“口述圣经故事培训”的主题讨论。对本文的回应将通过洛桑全球对话反馈给作者和其他人，之后形成在会议上的最终报告。 介绍 我们正站在一个独特的历史时期! 当我们回头看福音的进程，就会看到耶和华已经赐福了我们。同时，今天全球的教会面对的任务依旧是艰巨和富有挑战的。一个事实在不断地提醒我们，这世界上仍然有成千上万个说不同语言的福音未及的群体，他们还没有翻译成他们语言的圣经。这个世界上几乎一半的人仍然生活在印度教、佛教或伊斯兰教的信仰当中。并且各处都需要更加深入的门徒培训。我们的祷告和事工比以往任何时候都更需要集中在这些迫切的需要上。大使命看似艰难无比，但是教会已经开始齐心协力，并且富有创意的新策略正在带来历史上最大的机遇。 本文的目的是让我们注意到一个明显的需要。纵观历史，识字是一项受保护的特权，只为那些精英保留的——通常是政府领导、商业、军队和宗教人士。几千来来，领袖们往往依靠这些特权人士来控制大众。我们珍视教育和识字——在投入如此多的努力之后，我们也本该如此。然而，这个世界上大多数福音未及的群体是通过口传来学习的，与有读写能力的人的学习方式完全不同。现在到了我们重新思考以往福音事工的方法和策略的关键时刻了，让我们带着上帝对失丧者的怜悯之心和创造力，准备好面对挑战。 完成未竟之工 两千年前，耶稣交给门徒一项特殊的使命，就是要把福音传遍地极。圣经中反复告诉我们，上帝的心意是要说每种语言的人、每个部落、民族，每个群体都听到“好消息”。我们得着命令，去向每个人宣讲福音，对那些选择跟随基督的人作门徒训练。 对福音传扬的深度和门徒培训，我们有很多值得商榷的地方。但是传福音的范围却是很清楚——每一个群体、每一个部落、民族、说每一种语言的人都应该得着福音信息。然而，在二十一世纪的今天，仍然有成千上万的未得之民，他们中有将近一半的人得不到福音事工和教会植堂方面的帮助。 今天，地球上三分之一的语言还在等待有人着手开始圣经翻译。还有数以百计的语言中，只有部分章节是翻译好的。没有圣经译文，我们不可能传达福音信息，通常也就没有信徒，也不会倍增本土的教会——因为如果没有上帝的话语，我们怎么能传福音和培训门徒呢？对于说每一种语言的人、部落、民族和群体，我们都应该尽最大的努力。也许用一种方法可以用他们自己的语言，自己的学习方式，让他们了解上帝的话语，这可以作为把福音带到每个群体中间的第一步。 全球教会面临的挑战 当我们要在未得之民中采取第一步行动的时候，问题出现了。对未得之民来说，使他们能够开始的最初阶段，就是用他们自己的语言的第一段经文。我们有许多组织与圣经翻译机构密切合作。那些参与合作的人都认同的一点是，语言学家和圣经翻译学者都是特别被呼召和有恩赐理解并运用语言的人。今天我们拥有圣经的人要特别地感谢那些翻译学者，他们为了把上帝的话语带到我们中间，付出了极大的牺牲。因着他们的异象和牺牲，圣经翻译在最近十年以前所未有的速度进行着。尽管速度惊人，大多数没有书面文字的剩余语种依然给我们带来极大的、持续的挑战。 在这个专业化世界中，我们很容易认为翻译学者们就是为了全世界担负这一使命的人。然而，如果我们相信，用圣经经文进入未得之民是普世宣教的重要步骤，我们所有的信徒难道不应该共同分担这一重担吗？我们的愿望就是，鼓励并尊重他们， 为他们祷告，与那些有恩赐参与圣经翻译的上帝的仆人们携起手来。据研究显示，有3.5亿人所说的2252种语言都还没有圣经翻译。数百种语言中，只有少数章节已经译出。数百万人因为不了解旧约经文而无法理解耶稣，对于印度教徒、佛教徒和穆斯林教徒来说更是如此。 为了每个人的梦想 如果我们更多的人“拥有”用圣经经文进入未得之民中的使命，并齐心协力来努力突破，会发生什么呢？确保至少把上帝的一些话语传到这个地球上的每一个民族，我们会成为有史以来的第一代人吗？如果我们还不开始在数以千计的语言和族群中做工，大使命怎么能完成呢？我们能重新委身于在每个群体中完成大使命吗？带着这个梦想和异象，有许许多多福音机构开始同工，期望在我们这一代会看到改变。我们从几个核心理念开始： A. 所有的群体都需要接触到福音 核心理念就是福音传到所有的族群。这就意味着上帝话语的传讲不受群体人数的多少、教育水平、地理位置或政治背景的限制。 B. 用母语传讲的上帝话语是进入人内心最好的方法 我们在母亲怀抱中听到的第一语言通常就是我们的母语（或心语）。用未得之民的心语来传讲圣经，将会促进地方教会切实可行的成长、倍增和由本地人带领。我们渴望福音的消息透过上帝的话语自由地流入每一个人的心田，使每个人都有机会来接受、明白、回应并且再把福音传回他们自己的文化中。 C. 文化的学习方式应该得到尊重（包括故事、音乐、戏剧和艺术） 我们努力尊重每个不同群体的交流方式、学习偏好和口头传统。数以千计的语言没有书面语言，所以了解几千年来他们是如何借着文化、语言、历史、音乐、诗歌和价值观得以保留并传承文化传统的，这一点至关重要。这些“核心问题”总是包装在用心来学习的方式里（通常是口述的和高度文化的）。上帝的话语中充满了故事，向我们显明他的属性、他的救赎计划和他与人类爱的关系。圣经用文字把这些叙述保留下来。但是其中有许多起初就是口传的——口传是几千年来基本的沟通方式。 D. 战略伙伴关系对完成这项艰巨任务至关重要 有效的跨文化合作模式将见证上帝对世人的恩典，也带来上帝的荣耀。我们致力于与当地教会合作，激励并帮助他们开展福音事工，一起完成大使命。我们也相信，要建立可持续发展的模式，就要与各个国家的团队、教会和当地机构密切合作。有时候产生最大果效的模式是与人道主义团体的合作，以带来更全面的事工影响力。 E. 应当推动讲故事运动 这场运动的结果是建立更多健康成长的教会。这些教会回应上帝给予每个群体的独特文化呼召，同时又把信仰的根基建立在上帝的话语之上。让植堂成为每个当地教会的信徒在本文化群体内部或之外的属灵运动。当上帝的话语自由运行时，我们相信会带出改变的生命，上帝的故事会更多地传入其他附近的群体，其结果是带来当地的讲故事运动。…
作者 Rebecca Manley Pippert & Bishop Benjamin A. Kwashi | Cape Town 2010 Advance Paper
编辑注：本 篇为2010年开普敦会议的会前报告，由Rebecca Manley Pippert 和Benjamin A. Kwashi 主教共同撰写，对多元主题分会中就“21世纪为主作见证的新方法”所讨论的主题进行概括。读者关于这一文章如有任何回应，将会通过“洛桑全球对话”渠道反馈给作者，以帮助他们调整改进在大会上的最终发言。 福音就是那大好的消息，就是上帝透过基督来到我们的这个星球上，在这里生活、受死并且复活，除去世人的罪。这是无与伦比的好消息。当我们信靠基督时，他便在我们里面，也透过我们，活出他那大有能力的生命。这并不是靠着我们的善行，而是全然凭他那不以善行为基础的恩典，白白地赐给我们。这是我们的星球因之受惠的最伟大的消息！ 既然有这大好的消息，为何还有许多人在分享他们的信仰时仍感到踌躇？为何教会在训练信徒凭信心分享大能的福音时却颇费周折？Rebecca的书《走出盐罐》（Out of Salt Shaker），虽已成书三十年之久，但其开篇语到今天仍然适用：无论信徒还是非信徒，有一样事情是相同的：就是在面对传福音时，我们都很拘束。 然而，就在西方教会苦苦挣扎的时候，南半球却迎来令人瞩目的急剧增长。无论是哪一个周日，在肯尼亚、南非、坦桑尼亚或乌干达参加教会崇拜的圣公会信徒的人数都超过在英国和美国的圣公会信徒的总数。基督教的中心已经明确无疑地移到了南部。我们不必打击这种显著增长所带来的喜悦，但南半球也响起了敏锐的声音：那里所宣讲的福音到底是什么？是正统的信仰，或者只是“成功神学”的福音？ 在西方却是另一番景象。就教会增长而言，只有不到2%的欧洲人称自己为福音派基督徒；不到5%的澳洲人会去参加教会；甚至在美国的“圣经地带”，去教会的人也不到一半。简而言之，现在的西方世界已经被视为一个需要福音的禾场。 同样棘手的问题是，我们该怎样激励每个周日那些教会长凳上的“坐客”们。我们如何鼓励这些“缺乏信心的信徒”去向人分享耶稣的福音？我们怎样才能装备我们的教会，使之内在有坚强的生命，并且为耶稣满腔热情地关注教会之外的人？这是西方教会所面对的挑战。 无论是作为基督徒还是耶稣基督的教会，我们都被主呼召“去使万民作门徒”。在上帝使神国 “在地如在天” 的这一伟大计划中，为主作见证的这一呼召正是其中的一部分。但许多过去百试百灵的布道“妙方”今天已经不再那么奏效了，在西方社会尤为如此。 那么今天能找到一个既符合《圣经》又切合文化的布道途径吗？我们可以运用什么圣经原则，既能有效地运作于充满怀疑主义和后启蒙运动的西方文化中，又能够在南半球行之有效？我们今天需要辨明如何完成“去使万民作门徒”的大使命，这个需要比以往任何时候都更迫切。 通过多年来开展的普世宣教布道训练，我们更加确信，如果要为基督作见证并有果效，我们就必须发展出一个好的方法，它要以圣经为基础，有健全的神学，并能有效地建立关系。我们关注的重点不是人数或技巧，而必须是真实、可靠和属灵的能力。使教会更深认识基督，使基督被更多人认识，这是我们今天在全球遇到的挑战。 关于在21世纪宣讲“史上最好的消息”，我们所面对的问题广泛而又深刻。那么关于发展对21世纪宣教布道的整全认识，我们都面对哪些挑战呢？ 准确传讲信息“所传递给”我们的这福音，其本质是什么？我们如何辨别哪些是真理和基要的信息，哪些是不必要的甚至是异端信息？西方现在有一个普遍的现象就是真理危机，信徒之间关于如何解读核心神学教义产生分歧，真正的问题在于：我们怎么才能知道什么是真实的/有道理的(true)，什么是符合《圣经》的(biblical)？真理危机不仅仅是西方出现的问题。一些被扭曲的危险“福音”，以“成功福音 ”或“健康与财富”等形式出现，并已经从美国传到全球南部的一些地方。 将信息传讲出去在遵行基督赋予的大使命“去使万民作门徒”时，我们有没有一个通用的模式可以采用？有没有一些模式使我们传达福音信息时既可以尊重我们的文化差异，同时可以忠于圣经？我们怎样才能找到适切文化的方法，而不会屈从于西方那种“最新即最好”的消费文化？ 虽然我们欢迎福音派满腔热情地回归到对社会公正的关注，但宣教布道（从世俗媒体和世人的角度）成了一种与直觉相背和政治上错误的行为。社会公义固然重要，但它已经成为许多西方基督徒所轻易采取的默认态度了吗，以至于他们必须得重新学习把宣教布道当作一种抉择和需要牺牲的委身？当分享福音的好消息时，公正和称义在分别扮演什么角色？ 将信息吸收进来怎样才能使教会被圣灵从内部更新，成为一个“洋溢着自发赞美的群体…闪烁着超自然的真实…满有喜乐颂赞的地方…充满惊喜和欢笑的所在，在那里预尝天堂的无穷的惊喜”？[1]我们如何帮助教会成长，把福音传出去，同时清楚认识到生命的改变是出于上帝的大能，并非出于人的聪明和技巧。 文化的地位 关于在传福音时文化的地位以及用适切文化的方法传福音有怎样的重要性，今天人们仍然看法不一。首先我们必须承认，没有所谓的基督教文化或基督教文明。所有的文化都有其优缺点。所幸的是，每一种文化中的人都是照着上帝的形象创造出来的。 不过，当我们更加理解每种文化中出现的状况和问题时，我们就能够更有效地激发他们对福音产生兴趣。从我们在全世界所进行的宣教培训中举以下几个例子来思考一下：…
作者 Michael Ramsden | Cape Town 2010 Advance Paper
编者按：本篇开普敦2010年会前报告是由迈克尔•拉姆斯登撰写，概述将在上午全体会议中就“向其他信仰的人见证基督的爱”展开的主题讨论。对本文的回应将通过“洛桑全球对话”网站反馈给作者和其他人，帮助形成在大会的最终报告。 “我又何必再说呢，若要一一细说、基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和众先知的事，时候就不够了。他们因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许；堵了狮子的口，灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃；软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。有妇人得自己的死人复活，又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊、山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴、飘流无定，本是世界不配有的人。这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣。他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。”[1] 爱是要付代价的。有些东西是可以不出于爱，不求任何回报而给予出去，但这并不是说给予者不需付出代价。或许得付出一切代价。然而当我们说到向有其他信仰的人做见证的时候，我们往往看起来会去寻找不需我们付代价的方法和手段。只是为了达到这种目的是缺乏爱的——也许这就是为什么有这么多鸣的锣、响的钹。被拒绝的爱是痛苦的 —— 耶稣对顽固拒绝他的人，依然表达他真诚的期待。在我们心里应该有一种迫切的需要，愿意把我们的生命倾注在失丧的灵魂身上，就像耶稣付出他的生命来拯救我们一样。EM 邦资说过一句名言：“当这个世界都在寻找更好的方法时，上帝却在寻找更好的人，也许我们需要更多地注重心意更新而改变，而不只是在方法上下功夫。” 耶稣在预备他的门徒去面对世界的试探时，告诉他们会有苦难来临。门徒们以为上帝与他们同在就没有任何苦难会临到他们。但是耶稣告诉他们说：“我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。人要把你们赶出会堂。并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉上帝。”[2] 在耶稣说出这段话之前，他还说;“你们也要作见证……”[3]。见证这个词是从希腊语的“martys”而来，翻译成拉丁文是“martir”,在教会历史上一直沿用，后来就成了今天我们所使用、所理解的“殉道士”。即使在新约圣经中，作见证总是和苦难联系在一起，这一点是显而易见的。我们每个人都被呼召作耶稣的见证人。当你真实地见证基督时，逼迫就会临到。基督说“他们若逼迫了我，也要逼迫你们。”[4] 耶稣说：“世人恨我。”[5]当我们因着耶稣的名被人恨恶，就不会觉得吃惊了。[6] 我们在希伯来书中看到，信心和忠诚不仅使耶稣的名得着极大的得胜——神国扩张，正义伸张，应许成就，狮子的口被堵住，火被熄灭，刀剑远离，仇敌四散，死人复活，而且世人也看到因此所付上的沉重代价—— 一些人被苦待，被嘲讽，被鞭打，被捆锁，被监禁，被石头打死，被锯成两半，被刀剑杀害。他们真是这世界不配有的人。 因此，当我们向那些非信徒传福音作见证的时候，要把不需付上代价的想法抛之脑后。因为既有神迹奇事发生 —— 脱离刀剑；又有殉道的—— 许多人被刀剑所杀。这并不矛盾。我们都知道我们被呼召用我们的生命来服侍，并且会有一天被主接回天家。 我们不要忘记，我们跟随的是走在我们前面的“殉道者”及见证人的脚踪。他们不是只想要享受娱乐的旁观者。他们行在我们前面，奋力奔跑。他们不是少数人，他们多如云彩。他们的舞台不是空的—— 是满满的 ——舞台上是那些牺牲的生命。他们为服侍那赐我们生命的主，为我们的信心创始成终永活的主，付上了生命的代价。在希伯来书中看到，这许多的见证人如同云彩围绕着我们，因此，让我们不要灰心，也不要迷失方向，而是定睛在耶稣基督身上，让我们追随这位轻看十字架的羞辱，现在坐在天父右边的主。让我们定睛天上的事。 这在历史上并没有什么例外。想要传耶稣的福音，总是要付代价的。或许有很多传扬基督的人可能根本没有预备好要付上代价。但是正是所付的代价使福音得以扎根和传扬出去。传扬悔改和信心的信息总是要面临挑战的。我曾有机会到世界上一些人身安全没有保障的地方传福音。当有些人很担心，让我不要去风险太大的某个地方的时候，总是让我感到失望。我们的目标不是不惜任何代价保全我们自己的性命，而是顺服上帝对我们的呼召，活出生命。我们不是被呼召来躲避危险，或者鲁莽行事。一切要透过祷告，深思熟虑。但是因为困难和危险，就拒绝去上帝呼召我们要去的地方，那我们所需要的就是基督徒的真正顺服，就象起初的门徒一样，因为顺服基督而被认出是主的门徒。 希伯来书对我们有几点忠告： 1）轻省上路。不要被罪的重担或者世界的烦扰缠累。我们是否已经被世上的事弄得不堪重负了？ 2）要警醒。当心容易缠累我们的罪，这些罪让我们变得迟钝，最后跌倒。我们灵里面是警醒的吗？ 3）奔跑。这是一场耐力比赛。不是短距离快跑，而是在跑马拉松。我们会因着过不荣耀上帝的生活，而处在到达终点前就跌倒的危险中吗？ 4）专注。注目看耶稣。不要分心 —— 因为分心很容易导致绝望…
作者 Grant Lovejoy | Cape Town 2010 Advance Paper
编者注：本文为2010年开普敦洛桑会议会前报告，作者是格兰特·爱喜乐，对多元主题分会中就“如何向40亿口传群体宣讲真理”主题的讨论做了综述。通过“洛桑全球对话”网站对本报告的回应将被反馈给作者和相关人员，以便帮助他们整理出最终的大会发言稿。 “耶稣用许多这样的比喻、 照他们所能听的、 对他们讲道。” 马可福音4:33 耶稣很了解比喻的价值。马可福音记载：耶稣根据听众及他们的理解程度，有意地使用比喻。耶稣也使用了故事、实物、神迹奇事以及亲身例子来教导听众。耶稣所使用的这些方式和其他方式，说明了他是一个敏感于听众需要的沟通者。耶稣基督道成肉身成了人的形象的事实，恰恰说明了上帝愿意在我们所认知层面上与人类相遇。耶稣用大家都听得懂的语言，人人都熟知的物体、概念和沟通方式来宣讲上帝和上帝的信息。耶稣教导的目的是他的听众能够明白。 耶稣升天之后，一群普通人继续传讲他的教导和他的生平故事。这些耶稣的跟随者们在现今这个时代，仍然在向那些需要福音的人传扬耶稣的故事。我们若是效法耶稣，就应该寻求将关于上帝的真理用常人能够明白的方式传扬出来。并且以此来显明基督徒的爱、谦卑和愿意服事的心。 最能让人明白上帝的信息的方式，是按照人们世世代代已经在使用的沟通方式来宣讲。在世界的很多地方，最常用的方式是传统的口头传达的方式（oral art）。口头语言艺术包括故事、音乐和歌曲、诗歌、谚语、戏剧和仪式。这些都是非常有效的沟通方式。 口传方式使沟通更有效 最近的一项研究(1) 发现，口头沟通的方式与穆斯林中间有效的植堂运动有着密切的联系。问卷调查和采访记录了以下几项方式的综合影响：（1）使用本地语言而不是地区通用语言；（2）团队里至少有一个人能流利地使用本地语言；（3）根据当地人群的状况，即他们是偏向于以口头方式还是以文字方式学习，来决定是使用合适的口头沟通或者文字沟通的方式。而其中，口传方式被单独列出来以示强调：“……植堂团队中，那些了解当地人群的学习偏好（无论是口传还是文字）的，并且根据其偏好而适当使用了口头沟通策略的团队比其他团队更有果效（按照他们所成立团契的数目来计算），是其它团队的3.4倍！” (2) 也有一些基督徒同工，他们在对于非穆斯林群体的事工中，使用口传方式后也取得了类似的成果。在口传群体中使用合适的口头沟通方式，能够使人更好地理解和接受福音，从而能更有效地进行门徒训练。装备口头学习者成为其文化中的领袖，口头沟通方式是非常基本的。因为口传策略的重要性正日渐受到关注，有一个叫The Missions Exchange(宣教机构交流)的宣教组织，代表了100个宣教机构，这些机构支持了2万名宣教士，将2009年度的“宣教创新奖”（ Innovation in Missions）颁发给了口传运动。 口传依赖于口述的真道 这些报告也引发了问题：什么是口传？什么样的口头沟通方式能够更有果效呢？ “口传”是一个新的术语。我在用这个词的时候，人们往往会用奇怪的眼神看着我，好像是在怀疑我说的是不是“道德”？（译注：英文的‘道德（morality）’与‘口传(orality)’听上去很相似，单词拼写也只有一个字母之差）我立刻回答：“不是，是‘口传’。”字典对“口传”的一个简单定义是：“口传是依赖口头沟通而不是书面沟通。”在文字发明以前，人与人之间的沟通都是通过说来进行的，即“口传”的方式。人们并不读任何东西，不记笔记，也从不查找什么资料。 一些偏远地方的小群体仍然不知道读和写为何物。一位叫Walter Ong的学者将这些群体称为“以口传为主的文化（primary oral cultures）”，将他们的沟通方式称为“以口传为主（primary orality）”。今天，世界上大部分人口都知道读和写，即使他们不一定都能够读和写。 不识字的人几乎都是靠口头方式交流的(3)。他们无法使用印刷的读物，必须依赖于口头的交流。 他们是必需的口头沟通者。他们是通过和朋友及家人的谈话，而不是通过阅读报刊杂志，来获取信息的。他们可能也听广播或看电视。他们通过看身边的人是如何来完成一项任务而学会做事，而不是使用一本印好的“用户指南”。这些主要通过口头方式来沟通的人群所居住的社区，其文化被称为“口传文化”。 很多在学校就学会读写的人，并不觉得读书是一件让人愉快的事。他们更愿意互相讲故事，和朋友一起唱歌，用谚语来评论时事，引用诗词以及谈论各自的经历。只要可能，他们就会用口头交流的方式来沟通。很多人在毕业后并不经常使用他们学到的读书技巧—这使得口头交流方式再次“占了上风”。这些人因着文化传统或是个人的偏好，也是口头沟通者，尽管他们知道如何读写。Tex…
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