Research

La Suicharité et la Proxicharité, deux principes pensciencréaturaux de Sainteté. 2

Author: Rev Dr J. N’GORAN
Date: 29.05.2011
Category: Media and Communications, Leadership Development, Partnership

Rate (0)

Currently 0.00/5

Favorite (0)

Translations

Submit New Translation
About translation

La Proxicharité est le diminutif de la Pensciencréatuproxicharité (<Bas Lat. pensare, “peser, [fig., réfléchir], penser”), scientis, “qui sait,” de scire, “savoir”, creatus, “crée, créature”, proximum, “le prochain”, caritas, “charité, amour”), [l’amour du prochain, créature pensciente].

Tandis que la Suicharité (<Lat. sui, “de soi-même”, génitif de sē, “se”, pron. réfléchi), caritas, “charité, amour”, de carus, “cher”) désigne l’amour de soi ou pour soi-même, la Proxicharité (<Lat. proximum, “le prochain”, caritas, “charité, amour”) désigne quant à lui l’amour du prochain.

Le premier prochain d’Adam, c’est-à-dire son semblable qui fut de la même nature humaine que lui sur Terre était une partie (cote) de lui-même. Si tu t’aimes toi-même comme celui du pari gagné par Adam, tu ne pourras qu’aimer toujours de la même manière, ne serait-ce même une partie de toi-même qui a servi au Créateur à faire ton semblable. Le même Adam va expérimenter une deuxième orientation ou projection altruiste de son amour qui s’ajoute sur celle de la première réflexive du même amour et le rend complet par rapport à l’amour en société: “L’éternel Dieu forma une femme de la cote qu’Il avait prise de l’homme et l’amena vers l’homme. Et l’homme dit: voici cette fois celle qui est os de mes os et chair de ma chair (…)” Gen. 2:22-23. Dieu n’a fait que distancer une partie du corps du premier mari humain qu’est Adam pour lui donner à faire à nouveau l’expérience d’aimer son propre corps qui, malgré l’éloignement d’une partie, demeure le même corps. Bien que le mot mari est désormais connu sous la forme plurielle, ces derniers se doivent, comme Dieu le veut, de suivre ce qu’Il a institué dès le commencement: “C’est ainsi que les maris doivent aimer leurs femmes comme leurs propres corps. Celui qui aime sa femme s’aime lui-même. Car jamais personne n’a haï sa propre chair ; mais la nourrit et en prend soin comme (…)” Ep. 5:28-29.

En conséquence, ce verset biblique relatif à l’amour préalable de soi après Dieu, et secondaire pour autrui, notre prochain, ne s’oppose en rien à ce qui précède. C’est vrai que l’amour du prochain est différé par rapport à l’amour de soi-même , mais en terme de quantité et/ou de qualité, ils doivent être la même chose et réciproquement.

“En effet, les commandements: Tu ne commettras point d’adultère, tu ne tueras point, tu ne déroberas point, tu ne convoiteras point, et ceux qu’il peut encore y avoir, se résument dans cette parole: Tu aimeras ton prochain comme toi-même” Rom. 13:9 ; et, “Maintenant donc ces trois choses demeurent: la foi, l’espérance, la charité ; mais la plus grande de ces choses, c’est la charité ” 1 Cor. 13:13

a) loi de plêsiéleuthéonomie (<gr. plêsios, “le prochain”, eleutheroô, “rendre libre”, Theos, “Dieu”, nomos, “loi” [liberté à son prochain d’observer la Loi Divine].

“J’ordonne que, dans toute l’étendue de mon royaume, on ait de la crainte et de la frayeur pour le Dieu de Daniel. Car il est le Dieu vivant, et il subsiste éternellement ; (…)” Dan. 6:26

a’) loi de plêsikôluthéonomie (<gr. plêsios, “le prochain”, kôluô, “empêcher”, Theos, “Dieu”, nomos, “loi” [empêchement à son prochain d’observer la Loi Divine].

“Malheur à vous, docteurs de la loi ! que, parce que vous avez enlevé la clef de la science ; vous n’êtes pas entrés vous-mêmes, et vous avez empêché d’entrer ceux qui le voulaient” Luc. 11:52

b) loi de typhlophôdagogicité (<gr. tuphlos, “aveugle”, phôs, “lumière”, odos, “voie”, agogikos, “relatif au guide”, de agogos, “guide”, [conduite d’un aveugle par un éclairé].

“C’est ce qu’il [Paul] fait dans toutes les lettres, où il parle de ces choses, dans lesquelles il y a des points difficiles à comprendre (…)” 2 Pi. 3:16a

b’) loi de typhloskotodagogicité (<gr. tuphlos, “aveugle”, skotos, “ténèbres”, odos, “voie”, agogikos, “relatif au guide”, de agogos, “guide”, [conduite d’un aveugle par un aveugle].