Gleichzeitig muss man zugeben, dass das Gegenteil ebenso zutrifft. Ineffektiver Leitungsdienst hat von der Gemeinde einen hohen Preis verlangt. Nahezu jede Analyse von Problemen, denen sich die Gemeinde gegenübersieht, nennt ineffektiven Leitungsdienst als eine der großen Schwachstellen. Im New Delhi World Inquiry Report: Evangelising Our World Inquiry (Neu Delhi Welt-Untersuchtungsbericht: Untersuchung zur Evangelisierung unserer Welt), erstellt unter der Schirmherrschaft des Lausanner Forums für Weltevangelisation 2004, sehen wir zum Beispiel, dass „der Mangel an effektivem Leitungsdienst” eines der Haupthindernisse für Evangelisation ist.[3] Und als ob das nicht schon alarmierend genug wäre, zeigen die im gleichen Bericht aufgezeigten und damit zusammenhängenden Hindernisse Nebeneffekte, die Anlass zu großer Sorge geben. Daraus ergibt sich, dass Leiter die Schlüsselfiguren sind; mit ihnen steht und fällt das Zeugnis der Gemeinde. Also muss unser Nachdenken über Mission und Gemeinde sich sehr bewusst mit der Rolle und Bedeutung von Leitern und ihrem Dienst auseinander setzen. 

Weithin besteht, zumindest innerhalb der „evangelikalen Abteilung” der Gemeinde,  ein allgemeiner Konsens darüber, dass jeder Christ dazu berufen ist, andere ‚zu Jüngern zu machen’. Dass aber zur Erfüllung dieser Berufung notwendigerweise die Ausübung eines Leitungsdienstes gehört, wird nicht so verstanden, wie es eigentlich nötig wäre. Wenn sich Leitungsdienst und Mission überhaupt überschneiden, dann meist in der Wahrnehmung bestimmter Verantwortungsbereiche, als Nachfolger einer offiziellen Position in einer Organisation/einem Unternehmen. Die Auffassung, dass Leitungsdienst sich nur auf eine spezielle Position bezieht, beinhaltet, dass zum Leitungsdienst generell die Ausübung von Autorität über andere gehört. 

In der Bibel finden wir jedoch eine völlig andere Vision. So beauftragt in Matthäus 28 der auferstandene Jesus seine Jünger mit Mission. Er weist sich aus als derjenige, dem „alle Macht” gegeben ist. Ausgehend von dieser Vorstellung seiner selbst lädt er dann die Jünger dazu ein, „alle Völker zu Jüngern” zu machen. Gefolgt wird diese Aufforderung von dem Versprechen, dass er bei ihnen sein wird „alle Tage bis an der Welt Ende”. Hierbei muss beachtet werden, dass alle Autorität allein Jesus Christus und nicht uns Menschen gehört. Matthäus 28 liefert keinen Hinweis darauf, dass ein Leitungsdienst in Mission mit der Ausübung von Autorität verbunden wäre. Im Gegenteil: Der Hinweis, den wir finden, lautet, dass alle Autorität Christus gehört, und dass es diese Eigenschaft ist, in der er uns dazu beruft, alle Völker zu Jüngern zu machen. In der christlichen Mission ruht „Autorität” allein in Christus, nicht in der Erfahrung des Missionars, in seiner wirtschaftlichen Macht oder seinem theologischen/technischen Scharfsinn. Wir sind nicht zur Autorität berufen, sondern dazu, Partner dessen zu sein, der jetzt als Sieger dasteht über Sünde, Tod und Teufel – Christus. Leitungsdienst in Mission übt daher also keine Autorität aus, sondern steht vielmehr unter der alles durchdringenden Herrschaft Christi, dessen Berufung sie mit Dankbarkeit und Gehorsam erfüllt.  

Matthäus 28 erklärt weiter, dass wir, die wir berufen sind, Menschen zu Jüngern zu machen, eingeladen sind, dies zu tun, indem wir neue Gläubige taufen und sie zum Gehorsam anleiten gegenüber den Geboten Christi und seines Reiches. Diese beiden präzise beschriebenen „Aktivitäten” decken zwar nicht den gesamten Begriff Mission ab, sind aber doch ein wichtiger Teil dieser Berufung. Zu der Wahrnehmung dieser und anderer Verantwortung, die Mission ausmachen, gehört ganz klar der Leitungsdienst, der aber eher einen guten Einfluss ausübt anstatt diktatorischer Autorität. Mit dem biblischen Gedanken eines Leitungsdienstes, den die globale Gemeinde heute so dringend wieder einfordern muss, sind „nationale Leiter” gemeint, „deren christlicher Leitungsstil von Dienst und nicht von Dominanz geprägt ist.” 

Christlicher Leitungsdienst meint also tatsächlich, der Leiter agiert als Diener. Diese Auffassung und praktische Realisierung eines dienenden Leitens stammt nicht vom Management-Guru und Autor Robert Greenleaf.[4] Im Gegenteil: Sie ist ein Aspekt des einzigartigen Beitrags Jesu zu menschlichen Beziehungen und zur Gesellschaft. In seinem Leben und seinem Dienst lehrte und lebte er eine gänzlich neue Welt von Leitung und Dienst. Er zeigte, was es heißt,  zu leiten und gleichzeitig zu dienen, was es heißt, zu dienen und gleichzeitig zu leiten. Wenn wir dem Lebensstil folgen, den Jesus uns gelehrt hat, werden wir zweifelsohne einen guten Einfluss auf Menschen ausüben und somit ein Leben als Diener führen, was das Reich Gottes gleichsetzt mit einem Leben als Leiter. 

Wenn jeder von uns dazu berufen ist, andere zu Jüngern zu machen, und das sind wir, dann ist auch jeder dazu berufen, dienend zu leiten – unter der Autorität Christi. Wenn mit Leitungsdienst lediglich eine bestimmte Position verbunden wird und/oder die Ausübung von Autorität, dann werden nur wenige sich dafür qualifizieren. Fasst man jedoch Leitungsdienst als Möglichkeit auf, positiven Einfluss auf Menschen auszuüben, und zwar auf allen Ebenen, dann ist Leitungsdienst für jeden. Wenn jeder von uns sich bemüht, andere mit dem Reich Gottes bekannt zu machen, dann ist es für die Gemeinde unerlässlich, dass jeder dieser „Jüngermacher” seine Rolle als Leiter auch einnimmt und ausfüllt, aber als Leiter, der/die so dient, wie Christus es vorgemacht hat. Die Gemeinde und die Welt brauchen dringend Leiter, die dienen und Diener, die leiten. 

Neue Realitäten des Christentums im 21. Jahrhundert

Für unsere Zwecke möchte ich kurz drei hervorstechende Auswirkungen nennen. Wenn das Christentum durch das massive Wachstum in der Mehrheitswelt neu konfiguriert wird, bedeutet das zunächst einmal, dass das Christentum des 21. Jahrhunderts durch einen gesunden Polyzentrismus charakterisiert wird. Rom und/oder Canterbury und/oder Colorado Springs können nicht länger als führende “Repräsentanzen” des Christentums betrachtet werden. Um dieser neuen Realität namens Welt-Christentum gerecht zu werden, müssen wir Buenos Aires, Chennai, Lagos, Nairobi, Santiago, Seoul, Shanghai und anderen Orten einen gleichberechtigten, wenn nicht sogar wichtigeren Platz einräumen.  Denn in diesen Städten bzw. ihrem Hinterland hat das Evangelium tiefe Wurzeln geschlagen und weit reichende Veränderungen im Leben von Menschen angestoßen. Von hier aus breitet es sich zu Bevölkerungsgruppen aus, die bisher nur wenig Berührung mit dem Christentum hatten und führt zu massiven Veränderungen im bisherigen Erscheinungsbild der Gemeinde. Wir sehen zum Beispiel, dass Mission nicht notwendigerweise eine Bewegung vom „Westen zum Rest der Welt” ist, sondern „von überall nach überall”.[5] Brasilianische Missionare arbeiten in Afrika; afrikanische Missionare in Großbritannien; indische Missionare in den USA; koreanische Missionare in Zentralasien; philippinische Missionare in den Golfstaaten – die Liste ließe sich beliebig fortsetzen.  

Wenn dieser Polyzentrismus Kennzeichen der neuen Ära ist, führt das zu meinem zweiten Punkt; einem gesunden Pluralismus. Damit meine ich nicht, dass christliche Theologie relativistisch wird und zulässt, dass ihre Inhalte von der Kultur bestimmt werden. Im Gegenteil: Ich meine, dass, ungleich dem Vorgehen in früheren Zeiten, das Evangelium nicht von einem westlich geprägten Bild repräsentiert wird und dass christliche Geschichte nicht von einem westlichen Meistererzähler angeführt werden kann, weder in politischer, noch wirtschaftlicher oder theologischer Hinsicht. Vielmehr wird es, in dem Maße, wie das Evangelium in verschiedenen lokalen Kulturen und Traditionen Wurzeln schlägt, weltweit zu einer Vielfalt von Ausdrucksformen kommen, die nicht nur exotisches Beiwerk sind, sondern grundlegend für das Verständnis und die praktische Umsetzung. Echte christliche Spiritualität wird in vielen unterschiedlichen Formen ihren Ausdruck finden, die die Gemeinde weltweit bereichern werden. Solch ein gesunder Pluralismus wird tatsächlicher der Vision näher kommen, die wir in Offenbarung 7,9 finden. Die große Menge, die wir dort sehen, besteht aus Menschen aller Rassen, Sprachen und Nationen. Diese herrliche Vielfalt wird aber in der Anbetung Gottes ein vereinigtes Ganzes werden. 

Der dritte Punkt ist die Tatsache, dass die Beziehung zwischen Christentum und Kultur durch vielfältige Muster gekennzeichnet sein wird. So war zum Beispiel das von der westlichen Christenheit übernommene Modell überwiegend das konstantinische. Hier bestand eine enge Beziehung zwischen Kirche und Staat, die der Kirche viel Macht und viele Privilegien verschaffte. Von dieser „hohen Kanzel” herunter verkündete die Kirche das Evangelium. Das Weltchristentum dagegen richtet sich nach einem völlig anderen Modell – dem des dienenden Christus, der in der Gesellschaft und mit den herrschenden Mächten lebt, sie anspricht und herausfordert, allerdings nicht aus der überlegenen Position von Macht und Privilegien heraus, sondern aus der verletzlichen Position der Machtlosigkeit. Das Gesicht des Christentums wird erkannt an seiner tiefen und echten Spiritualität, die auch in widrigen Umständen nicht nachlässt.  Das wird sich besonders in drei speziellen Bereichen zeigen. Erstens wird jede Studie ganz klar zeigen, dass die große Mehrheit der wachsenden Gemeinden wirtschaftlich arm ist. Zweitens werden trotz bemerkenswertem Wachstum die Christen in der Mehrheitswelt eine gesellschaftliche wie politische Minderheit bleiben. Drittens wird – wie aktuelle Entwicklungen zeigen – diese arme Minderheit heftiger religiöser Verfolgung ausgesetzt sein. Die wachsende Gemeinde in der Mehrheitswelt wird sich daher mit diesen ihr auferlegten Realitäten auseinandersetzen müssen. Aus dieser Begegnung mit Armut, Minderheitenstatus und Feindseligkeit werden sich neue Muster christlichen Engagements in der Gesellschaft entwickeln müssen. 

Lokale Leiter in einer globalen Gemeinde

Wenn also, wie aufgezeigt, nicht weniger als eine Neukonfiguration des Christentums ansteht und unser Kontext nicht nur von großen, sondern von wirklich umwälzenden Veränderungen gekennzeichnet sein wird, vor welchen Möglichkeiten und Herausforderungen stehen dann die Leiter von Gemeinde und Mission im 21. Jahrhundert? Wie können lokale Leiter ihren Dienst in dieser globalen Welt ausüben? Sicherlich werden die Antworten auf diese Fragen sehr unterschiedlich ausfallen, weil sie von Christen in ihrem jeweiligen ganz speziellen Kontext erarbeitet werden müssen – weltweit. Aber eins steht fest:: Die Antwort der Gemeinde wird nicht nur die aktuelle Realität beeinflussen, sondern auch den Weg nachfolgender Generationen. Wenn nun unsere Verantwortung an dieser Stelle so folgenschwer ist, müssen unsere Antworten theologisch gesund und missiologisch effektiv sein. Denn wenn unsere Theologie und unsere Missiologie ihren biblischen Wurzeln und damit sich selbst treu bleiben sollen, dann muss unsere gesamte Theologie missiologisch fokussiert und unsere gesamte Missiologie theologisch verankert sein.[6] 

In dem vorliegenden Versuch, diese gewichtigen Fragen anzusprechen, möchte ich kurz einige Auswirkungen der drei vorhin beschriebenen Beobachtungen auf den einheimischen Leitungsdienst schildern. Die erste bezieht sich auf den gesunden Polyzentrismus, der das weltweite Christentum des 21. Jahrhunderts kennzeichnet. Wenn Gott auf der ganzen Welt große Taten tut, dann können lokale Leiter sich darauf verlassen, dass unsere Unfähigkeit (oder sogar unsere Fähigkeit), unser Mangel an Ressourcen (oder sogar unsere Ressourcen), unser Mangel an Macht und Privilegien in seiner mächtigen Hand verändert und so zu wertvollen Werkzeugen für seinen Dienst werden können. Wir erleben, dass der Geist Gottes das, was wir haben oder auch nicht haben, benutzen kann, um sein großes Ziel zu erreichen. Das Wachstum der Gemeinde in der Mehrheitswelt belegt das. Die Entstehung von vielfältigen „Zentren des Christentums” liefert den Beweis für diese Wahrheit. Es ist Gottes Werk, und wie Jesus in Matthäus 16,18 ganz richtig sagt: „Ich werde meine Gemeinde bauen”, so erleben wir, wie sich dieses Wort erfüllt. 

Dies sollte in uns als Leitern auf der ganzen Welt Vertrauen schaffen. Viel zu lange waren wir abhängig von externen Vermittlern und externen Ressourcen, die Form und Weg missionarischer Leidenschaft und missionarischen Engagements bestimmten. Viel zu lange war unser Missionsbewusstsein von anderen übergestülpt bzw. kam aus zweiter Hand. Aber – Dinge verändern sich! Durch Gottes wunderbares Wirken befinden wir uns inzwischen genau im Zentrum dieses seines Wirkens. Wir können zuversichtlich behaupten, dass unser missionarisches Engagement und unsere Leidenschaft für Mission nicht zwangsläufig von externen „Aufsehern” und „Experten” vorgegeben oder kontrolliert wird,  sondern dass Motivation und Wegführung in einer persönlichen Liebe zu Gott und einer Abhängigkeit vom Heiligen Geist liegen. Unsere Erfahrungen mit und Fachwissen über Mission sind direktes Ergebnis unserer Beziehung zu Christus. Die aus  einer solchen Erkenntnis resultierende Zuversicht sollte uns in die Lage versetzen, die Geschichte des Wirkens Gottes in unserem Leben, unserer Gemeinde und unseren Ländern zu respektieren und wertzuschätzen. Wir müssen erkennen, dass unsere Geschichten denselben Stellenwert haben wie alle anderen. Unsere Geschichten sind nicht weniger wichtig und kein weniger bedeutsames Anschauungsmaterial für Gottes machtvolle Taten. Wir müssen nicht kontrolliert und ausgebremst werden von dem, was andere immer als „akzeptierte Vereinbarung” gesehen haben. Vielmehr können wir unter der Leitung des Heiligen Geistes – und hier muss klar sein, dass es nicht unsere eigene Genialität ist, sondern wirklich göttliche Bevollmächtigung - zuversichtlich nach vorne gehen, um der Welt im Namen Christi und seines Reiches zu dienen. 

Die zweite Auswirkung betrifft einen gesunden Pluralismus, den wir überall in der weltweiten Gemeinde finden. Viel zu lange ist der christliche Glaube als westliche Religion betrachtet worden, die von Leitern, Institutionen und Geld im und vom Westen geleitet wird. Tatsächlich ist dies als einer der Hauptgründe für die Untauglichkeit dieser Religion für den Rest der Welt angeführt worden. Das Christentum des 21. Jahrhunderts ist jedoch ein farbenfroher Teppich, gewoben aus vielen unterschiedlichen ethnischen, kulturellen und linguistischen Strängen, die die weltweite Gemeinde beiträgt. Diese geistlich tief verwurzelten und kulturell relevanten Ausdrucksformen des christlichen Glaubens sind Opfer, die die weltweite Gemeinde Gott darbringt als Dank für seine überfließende Güte und Gnade. Sie sind Loblieder für den Dreieinigen Gott der Bibel. Das bringt uns zu der Aussage, dass das Christentum zunehmend zum Weltphänomen wird, nicht nur aufgrund seiner Präsenz, sondern vielmehr aufgrund seiner Pluralität – ethnisch, linguistisch und kulturell. Und das ist wirklich ein Grund zum Feiern! 

Solch eine Pluralität sollte Kreativität freisetzen. Einigen erscheint Kreativität als „weltliche” Eigenschaft, die mit Gemeinde und Glauben wenig zu tun hat. Ein genauer Blick in die Bibel zeigt jedoch, dass Kreativität ihren Ursprung in Gott hat. Wer sich intensiv die Schöpfung ansieht, kann sich dieser Tatsache kaum verschließen. Aber das ist nicht alles. Als Gott dem Menschen die Verantwortung für seine Schöpfung übertrug (1. Mose 1,28; 2,15), gehörten zu den Gaben, die er ihm gab, auch Freiheit und Kreativität. Sie sollten im Dienst für Gott eingesetzt werden, damit durch sie etwas entsteht, das Gott gefällt und ihn verherrlicht. Wir wurden mit Kreativität ausgestattet, um eine Kultur zu schaffen, die Gott verherrlicht. Bei dem Begriff Kultur denken manche sofort an die Gefahren des Synkretismus. Sie vermeiden kulturelles Engagement aus Angst, sie könnten dadurch „kontaminiert” werden. Viel zu lange ist dies der Fluch der Gemeinde gewesen. So wie Petrus in Apostelgeschichte 10 eine tiefgreifende Umkehr erlebt, so müssen auch wir verändert werden, damit wir uns wirklich auf Menschen und Kulturen so einlassen, dass sie für Christus gewonnen werden können. Der demographische Wandel, den wir in der weltweiten Kirche sehen, muss energischer ergänzt werden durch eine tiefe Veränderung ihrer kulturellen Ausdrucksformen. Eine solche Kreativität wird dazu führen, dass sich unser Glaube in unserer jeweiligen Kultur „Zuhause” fühlt und gleichzeitig sicherstellen, dass wir in der Welt „Pilger” bleiben 

Die dritte oben aufgeführte Beobachtung betrifft die vielfältigen Muster christlichen Lebens und christlicher Präsenz, die wir in der Welt finden. Wenn wir uns in der Welt umschauen, werden wir erkennen, dass das Christentum des 21. Jahrhunderts eine große Bandbreite an Modellen für christliches Leben und christliche Präsenz zeigt, von denen die meisten nicht dem früher üblichen, von oben übergestülpten Ansatz folgen; eher scheint sich das „Veränderung-kommt-von-unten”-Modell der frühen Gemeinde als allgemeines Merkmal durchzusetzen. Denken wir an die am schnellsten wachsenden Gemeinden der Welt, die chinesischen. Für die für ihre Toleranz notwendigen politischen Absprachen finden sich in Vergangenheit und Gegenwart nur sehr wenige Parallelen. Und doch wachsen und gedeihen trotz all dieser Schwierigkeiten sowohl die offiziell anerkannten als auch die Untergrundgemeinden. Während Gott in China seine Gemeinde baut, wird die Art und Weise, wie chinesische Christen ihr Glaubensleben und ihre Präsenz gegenüber den politischen Machthabern gestalten, einzigartig sein. Daraus folgt, dass China der Welt viel zu geben hat – jetzt und auch künftig. 

Dieses Erkennen vielfältiger Muster auf der ganzen Welt, sollte uns als Leiter ermutigen, eine teure Nachfolge zu predigen und zu leben. Vielleicht war die allzu nette Beziehung zwischen Kirche und Staat der Grund dafür, dass dies bis jetzt nicht betont wurde. Als Ergebnis dessen sind unsere christlichen Inhalte weniger rigoros, da sie auf der privilegierten Position ruhen, die sich aus unserer engen Allianz mit dem Staat ergibt, die das Christentum wiederum zu einer Reihe von Kompromissen gezwungen hat. Das weltweite Christentum kann sich jedoch solch einen Luxus nicht erlauben, denn es lebt und wächst in schwierigen, ja widrigen Umständen. Dieser Kontext erfordert, dass wir uns wieder dem Evangelium zuwenden und die große Herausforderung erkennen, vor die es uns stellt: „Nehmt auf euch mein Kreuz und folgt mir nach” (Markus 8,34). Zusammen mit Dietrich Bonhoeffer, der großen Ausnahme im westlichen Christentum, werden wir wiederholen müssen: „Jeder Ruf Christi führt in den Tod.”[7] Wir können nicht weiter die Lüge verbreiten: „Komm zu Jesus, und all deine Probleme werden gelöst” oder das Evangelium präsentieren als: „Komm zu Jesus, und er wird dir deine Fahrkarte in den Himmel geben.” Teure Nachfolge wird als der Lebensstil gelehrt werden müssen, zu dem wir alle eingeladen sind, unabhängig von Wohnort und Lebensumständen. Dieser Lebensstil wird sich in Wirtschaft , Gesellschaft und Politik niederschlagen. In diesen Bereichen werden wir Leiter die Tugenden von Opfer und Dienst, Großzügigkeit und Dankbarkeit, Sieg in und durch Verletzlichkeit predigen und leben müssen – Tugenden, die wir im Leben unseres Herrn Jesus Christus nur allzu deutlich sehen. Die frühe Gemeinde ist ein Beispiel für die magnetische Anziehungskraft dieser teuren Nachfolge, es sei denn, wir gehen von der Vermutung aus, dass teure Nachfolge für die Welt nicht attraktiv ist und so die Tiefe um des Wachstums willen opfern. 

Schluss

Die Bibel lehrt uns, dass die weltweite Gemeinde der Leib unseres Herrn Jesus Christus ist (1. Kor. 12,27). Und in genau dieser Gemeinde finden wir eine echte globale Realität, die sich auch auf lokaler Ebene darstellt. Die Gemeinde bejaht lokale Ausdrucksformen, steht aber gleichzeitig auch für eine globale und damit wirklich einzigartige Realität. Die Gemeinde ist tatsächlich die einzige „Organisation” auf der Welt, die eine organische globale Einheit zeigt, aber im gleichen Atemzug auch von einer herrlichen lokalen Vielfalt gekennzeichnet ist. Auch wenn die Aussage „Einheit in der Vielfalt” inzwischen zum Klischee verkommen ist, kann sie doch in der Gemeinde gefunden werden. 

Lokale Leiter, die Teil diese globalen Gemeinde sind, tragen die unglaubliche Verantwortung, ihre lokale Herde so zu hüten, dass der Kern des Christentums deutlich sichtbar wird. Der wohltuende Einfluss, den sie ausüben sollen, besteht darin, das Volk Gottes in eine immer intensiver werdende Nachfolge zu leiten. Aber wie bereits gesagt, muss eine solche Nachfolge in der heutigen Welt mit all ihren Versprechungen und Gefahren praktiziert werden. Inmitten all dieser Gefahren müssen wir betonen, dass das einzig sichere „Versprechen”, an das wir uns klammern können, in Matthäus 28,17-20 steht: „Mir ist gegeben alle Macht im Himmel und auf Erden ... Und siehe, ich bin bei euch alle Tag, bis an der Welt Ende.” Wenn wir uns darauf verlassen, wird man uns an einem Leitungsstil erkennen, der Vertrauen, Kreativität, teure Nachfolge und den Gedanken des Dienens ausstrahlt. Dieser Lebensstil wird sicherlich dazu beitragen, das Evangelium und die Herrlichkeit des Namens Jesu Christi zu verbreiten.

© The Lausanne Movement 2010

[1]           http://www.lausanne.org/de/covenant Letzter Zugriff 31.07.2010

[2]           http://www.lausanne.org/de/all-documents/manila-manifesto.html Letzter Zugriff 31.07.2010

[3]           http://www.gospelcom.net/lcwe/2004/progarch/011.htm

[4]           See his Servant Leadership: A Journey into Nature of Legitimate Power and Greatness [Dienende Unternehmensführung: Eine Reise in das Wesen legitimer Macht und Größe ] (New York: Paulist Press, 1977).

[5]           So lautet ein Buchtitel des anglikanischen Bischofs Michael Nazir Ali, From Everywhere to Everywhere: A World View of Mission [Von überall nach überall: Eine Weltsicht von Mission] [London: Collins, 1991)

[6]           Diesen Gedanken hat Peter Kuzmic beim Lausanner Treffen Junger Leiter im September 2006 in Port Dickson, Malaysia, sehr gut erläutert. Die bei diesem Treffen gehaltenen Referate wurden später gesammelt herausgegeben von Judson Birdsall, Living and Leading like Jesus [Leben und Leiten wie Jesus] Pasadena, CA: Wm Carey Library, 2007)  

[7]           Nachfolge (München, Kaiser, 1987) S. 65